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大佛顶首楞严经浅释(八)

化老和尚讲述

经文第七册目录第九册

十二类生.历位修证.七趣

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

E4说禅那证位令住圆定直趣菩提(分二)
F1阿难谢教请位 F2如来对示缘起
今F1

阿难即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我辈愚钝,好为多闻,于诸漏心未求出离。蒙佛慈诲,得正熏修,身心快然,获大饶益。世尊!如是修证佛三摩提,未到涅槃,云何名为干慧之地、四十四心?至何渐次,得修行目?诣何方所名入地中?云何名为等觉菩萨?
作是语已,五体投地。大众一心伫佛慈音,瞪瞢瞻仰。

阿难即从座起,顶礼佛足,而白佛言:阿难尊者当时就从座起身,顶礼佛足,对佛说了。我辈愚钝,好为多闻,于诸漏心未求出离:我们这一些个有学的人,非常的愚痴喔!非常的愚蠢,而且根机陋劣而钝。我们就欢喜读书,欢喜用记问之学。在一切有漏的思想上、行为上,不求出离这有漏的三界,不求出离这有漏的火宅。蒙佛慈诲,得正熏修,身心快然,获大饶益:我们现在得到佛来教诲,得真正的法门来熏修,我们身和心都非常快然,得着很大的利益。

世尊!如是修证佛三摩提,未到涅槃,云何名为干慧之地、四十四心:世尊!我们像这样来修行证果,证得佛的定力,在没有得到涅槃之前,怎么叫“干慧之地及四十四心”?这“干慧之地、四十四心”,后边都有讲,所以现在不需要详细讲它。至何渐次,得修行目:到什么次第,得修行的这种名目。诣何方所名入地中?云何名为等觉菩萨:造诣到什么地方,名为十地菩萨?怎么样才叫“等觉菩萨”?

作是语已,五体投地:阿难说完了这话之后,和一切大众都五体投地。大众一心,伫佛慈音,瞪瞢瞻仰:大众一心等待佛慈悲的音声来开示,就这么瞪着眼睛,好像看不见东西,这叫瞪瞢瞻仰。睁着眼睛,不眨眼、不闭眼睛,这么看着,但是什么也没看见,这叫“瞪瞢”。“瞻仰”,瞻仰什么?瞻仰佛,等着佛说话呢!你说佛说个什么?

F2如来对示缘起(分四)
G1如来许说大众承听 G2所依真如为诸法源 
G3示染缘起遍成轮回 G4示净缘起历成诸位
今G1

尔时世尊,赞阿难言:善哉善哉!汝等乃能普为大众,及诸末世一切众生修三摩地求大乘者,从于凡夫,终大涅槃,悬示无上正修行路。汝今谛听,当为汝说!
阿难大众,合掌刳心,默然受教。

尔时世尊,赞阿难言:善哉善哉:就是当尔之时,当什么时候呢?就是在大众瞪瞢瞻仰这个时候。世尊看见阿难和大众这样的诚恳,所以就赞叹阿难说了,你真是一个善男子啊!你真是一个善男子!你好得很!汝等乃能普为大众:你们这一些个有学的人,乃能不为自己,不为己求,专为大众;就不是自私自利的,而是为大众。及诸末世一切众生修三摩地求大乘者:和所有末世的这一切众生,他修正定正受,求大乘菩萨法,想要行菩萨道,自利利他这样的人。从于凡夫,终大涅槃,悬示无上正修行路:从凡夫这个地方,终止到大涅槃这个果位上,你们现在预先就想要让他们知道这个无上的真正修行路。“涅槃”,就是不生不灭。“悬示”,悬,就是还没有到这个时候。为什么叫“悬示”呢?因为现在他们是正在发心,正在求大乘法的时候,还没有得到大涅槃这种的果位上;那么现在他就想要知道这种修行的方法,佛就先开示他们,所以这叫“悬示”。汝今谛听,当为汝说:你现在谛实而听,你注意听,我现在可以为你们大家讲。

阿难大众,合掌刳心:阿难和这所有在会的大众,合起掌来,刳心听着。怎么叫“刳心”呢?刳心就是把这心里头的杂念、痴心妄想、狂心野性,所有一切的五利使──身、边、戒、见、邪,五钝使──贪、瞋、痴、慢、疑,这些种种的东西,都把它剔出去,都不要了。就好像什么呢?就好像我们用木头刳舟一样,用一块大的木头,把中间掏空了,拿它做一艘船。这表示我们人心里这些个杂念太多了,现在要把这些个杂念都剔出去,都把它弄干净了,所以这叫“刳心”。默然受教:那么大家都不讲话了,默默然来听释迦牟尼佛开示。

G2所依真如为诸法源

佛言:阿难当知,妙性圆明,离诸名相。本来无有世界众生,因妄有生,因生有灭。生灭名妄,灭妄名真,是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。

佛言:阿难当知:佛就对阿难说,阿难!你应该知道,妙性圆明,离诸名相:本来这妙觉性是个圆明的。本来的觉性,就是本来的自性,也就是本来的佛性,它什么名字也没有,你说出来一个名字,已经有了执着了。这个妙性──微妙的性,什么名相都没有的,也没有名、也没有相。《金刚经》上所谓:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”,所有的一切有相的东西,都是虚妄的。你若看见这所有的相,等于虚空一样,就见着佛的法身了。你因为没能除去你这执着相,见着什么相就着到什么相上,所以这就有相了。

本来这个妙觉性,是没有名相的。为什么没有名相呢?本来无有世界众生:因为本来就没有一个世界,也没有个众生。这有世界、有众生,都因为起惑造业,而有了众生受果报。因妄有生,因生有灭:因为这虚妄,就有了生;因为有生,所以就又有了灭。若没有生,也就没有灭。

生灭名妄,灭妄名真,是称如来无上菩提及大涅槃二转依号:这生生灭灭、灭灭生生,都是由虚妄造成的,并不是真实的。你妄没有了,就是个真存在了。所以你真了,到这个真如自性上,这也就是自己的佛性,这种也就是无上的菩提及大涅槃这两种转依的名号。

G3示染缘起遍成轮回(分二)
H1劝识二倒 H2别明二倒
今H1

阿难!汝今欲修真三摩地,直诣如来大涅槃者,先当识此众生世界二颠倒因,颠倒不生,斯则如来真三摩地。

阿难哪!我现在告诉你,汝今欲修真三摩地,直诣如来大涅槃者:你现在想要修行大乘菩萨法这个真正的定力,直接地就到如来那个地位,得了大涅槃,证得“常、乐、我、净”这四种的功德──常,永远都不会变的;乐,这是得到真正的快乐;我,得到自己这个真我;净,永远都清净的。先当识此众生世界二颠倒因:你首先应该认识这个。认识什么呢?认识众生和世界有两种颠倒的因素。颠倒不生,斯则如来真三摩地:如果你能把这个颠倒认识了,颠倒不生,这就是如来真正的定力。

H2别明二倒(分二)
I1明众生颠倒 I2明世界颠倒 I1分三
J1从真起妄 J2迷本难复 J3成业感果
今J1

阿难!云何名为众生颠倒?阿难!由性明心性明圆故,因明发性,性妄见生,从毕竟无,成究竟有。此有所有,非因所因,住所住相,了无根本。本此无住,建立世界及诸众生。

阿难!云何名为众生颠倒:阿难!怎么样才叫众生的颠倒呢?阿难!你知道吗?由性明心性明圆故:由这个妙性明心,这个本性是圆明而照一切诸相的。可是,因明发性:因为你在本有自性这个“明”上,又加了一个“明”;就是在这个“觉”上──就是前边所讲的那个觉,又加了个“明”,就发出这种业相的性,业障。因为你由真起妄,依着这个如来藏性,生出一种无明。这个本来的觉体就是明的,你不能在“明”这个觉体上,再要给它加上一个“明”。因为想加上一个“明”,这一念的妄动,就发出一种业相;这种业相的性,就是造业的相那种性。性妄见生:所以本来是如来藏性,现在就生出一种无明;无明就是一种惑,就是不明白了,疑惑了;有疑惑,所以就造出业来了;造出业,这种业性就变成是一种妄;因为这个性妄了,就性妄见生,所以就有了一种生死。

这一段的文,也就是因为“一念不觉生三细,境界为缘长六粗”,这还是说前边所说那三种的细相、六种的粗相。三种的细相是什么呢?因为在依真起妄这个时候,就首先生出一种“业相”,就是无明的业相。生出无明业相以后,就生出一种“转相”,转了。这一转,就是造业了。先起惑,然后造业;造业,就要受报,那么又生出来一种“现相”了。这是三细──业相、转相、现相。

然后因为生出转相,生出种种的迷惑来,又生出六种的粗相:头一个就是“智相”,就是世间智慧的相;这个智相生出,又生出一种“相续相”,就是接连不断的这种相;相续相生出来,然后就又生出来“执取相”,执着而取;执取相生出之后,就生出来一种“计名字相”,这是第四;生出计名字相以后,就又生出来一种“起业相”;第六,就是“业系苦相”,就受苦报了。生出这种种的相,所以从毕竟无,成究竟有:从本来是没有的,因妄而就有“有”了。

此有所有:“此有”,就是这个无明。“所有”,就是那个三细。因为“一念不觉生三细,境界为缘长六粗”,在“有”的这个无明的上边,就生出这三种的细相来。非因所因:“因”,当个依字讲。什么“非因”呢?无明为这三种的细相所依,但是这种所依,并不是真正的所依,而是虚妄造成的一种虚妄相,所以就是“非因”。本来好像这三种细相依着无明,无明是它的所依,但是也不是。为什么?无明根本就没有一个自体。无明既然没有自体,这三种细相又怎么能依无明呢?所以“非因所因”,无明不是这三细所依的。

住所住相,了无根本:“住”,众生为能住,无明就为所住。可是所住的这个相,它根本就没有一个根本,就是它没有一个什么基础,它没有背景。本此无住:本来这个既然没有“所住”,在这个上就虚妄建立世界及诸众生:在这个虚妄,没有实实在在的东西上,就建立成一个世界和这所有的一切众生。这些都是虚妄而有的,并不是实实在在有的。

J2迷本难复

迷本圆明,是生虚妄,妄性无体,非有所依。将欲复真,欲真已非真真如性。非真求复,宛成非相。

迷本圆明,是生虚妄:“迷”,就是依真起妄。如来藏性本来无名无相,由这个如来藏上,生出无明,这迷了。既然迷了,把本有的圆明觉性也不认识了;因为不认识自己本有的圆明觉性,所以就好像一个失去家乡的人一样,于是就生出虚妄来。妄性无体:虽然依真起妄,这个妄性并没有一个自体,它是依真起来的;起来,它是一个虚妄生出来的,没有自体。非有所依:既然这个无明没有自体,所以那个三细也就不可以依靠它,它不能做三细所依凭的。

无明根本没有自体,所以三细也没有所依,那么你将欲复真:你若想返本还原,恢复到自己本有的佛性上。欲真已非:你有这个“求真”的心,已经就是妄了!又生出妄来。你若是想恢复本有那个“真”,就不要在“觉”上再加个“明”──不要再头上安头,不要骑驴觅驴。所以欲真已非,说“我要真了”,这已经就非了。

真真如性,非真求复:这个真的真如自性,不是说我再恢复我那个本有的真;你只要把无明没有了,就是真嘛!不必再求了。你为什么没有真?就因为有无明。你知道了无明没有自体,所以也不妄想,不求真,你只要把无明破了,破无明,就显法性。无明没有了,法性自然就现前了,你也不必再求真了。因为你没有明白这个无明,没有把它破了,所以你现在才是虚妄的。你本来就不需要求真的,也不需要断妄的,你只要破无明就可以了;但是你不破无明,只要想求真,这是所谓“舍本逐末”。你应该先破无明,无明破了,三细、六粗也自然就都没有了。就因为你想要求个真的,可是你无明没有破,怎么可以求真呢?所以宛成非相:宛然就成了一个没有“真”的这个相了。

J3成业感果

非生、非住、非心、非法,辗转发生。生力发明,熏以成业。同业相感,因有感业,相灭相生,由是故有众生颠倒。

非生:“非生”,就是说生相的无明,也就是说这个无明。非住:“住”,这是说业识。这业识,就属于住相;那无明,就属于生相。非心、非法:见分就属于心,相分是属于法的。可是这一些个,无论是无明、是业识,是见分、相分,这些个也都好像前边所说的那样,它没有根本,没有自体,都是虚妄而有的。虽然虚妄而有的,可是它这个病一生出来,就会传染。这个辗转发生:就是互相传染。好像眼、耳、鼻、舌、身、意,这都互相有连带的关系。

这互相辗转来发生什么呢?生力发明:发生了这种的生力,这种生生化化的生力。因为以上这无明、业识和见分、相分,这互相帮助,你帮助我、我帮助你,你藉我一点力量、我藉你一点力量,大家互相这么辗转,就发生一种的力量;这个力量再扩大了,再发明到极点,熏以成业:于是这么大家在一起熏习,就成了一种业障、业报。同业相感:这业若相同的,它就互相有一种的感应。因有感业,相灭相生:因彼此互相通着,互相能有一种的感应的关系,于是就造成有相灭、有相生。由是故有众生颠倒:因为这个,所以就造成了有众生,众生又生出了一种颠倒。

I2明世界颠倒(分三)
J1释世界之名 J2示熏变之相 J3辨轮回之状
今J1

阿难!云何名为世界颠倒?是有所有,分段妄生,因此界立。非因所因,无住所住,迁流不住,因此世成。三世四方和合相涉,变化众生成十二类。

阿难!云何名为世界颠倒:阿难!什么叫“世界颠倒”呢?我再给你讲一讲,你听一听。是有所有,分段妄生:“是有”,就是无明;“所有”,就是众生的这种根身。这个无明和众生的根身,分段妄生。怎么叫“分段”呢?分,就一分一分的;段,就是一段一段的。我们从生至死,每一个人有一个身体,这叫一分;由生到死,这又是“一段”。因为我们生出无明,生出这个不觉来了,于是就好像吃了迷魂药,又好像喝醉酒,也不知道做一些个什么好,所以就随业而漂流。造什么业,就受什么果报,这么妄生。因此界立:因为这个,所以就有界成立了。

非因所因,无住所住:“非因”,是这个世界。我们所说的无明,它本来没有什么基础,它是空的;虽然是空的,但是为这世界一个因,所以叫“非因所因”。这个无明是空的,它不可以做一个因;但是它因为虚妄,就生出世界,这就拿无明做一个因。这个世界本来也是空的;既然是空的,它也没有所住,可是好像就有所住,所以“无住所住”。本来世界也无住的,那么因为在众生生了一种妄执,生了一种妄情,所以就有所住了;有所住,这都是众生的一种业识感现的。

这个所住,迁流不住:在这种情形之下,本来是空的,本来是没有的,本来无可为因的,也本来无所住的,那么它生出一种妄执,就有因有住了。“迁流不住”,这种情形也不停止的,它迁流变化,来回辗转;在前边,不是说“辗转”吗?因此世成:因为这种种的关系,就成了一个世,有这个世成立了。

三世四方和合相涉:这个世成了,就有过去、现在、未来这三世;这个界,就有四方。三世、四方,这么互相相涉,你藉我的力量、我藉你的力量,互相涉入。变化众生成十二类:这互相相涉,有一种变化,所以就生出来有众生,这个众生就有十二类。这十二类众生,在下边会讲的。

J2示熏变之相

是故世界因动有声,因声有色,因色有香,因香有触,因触有味,因味知法。六乱妄想,成业性故,十二区分由此轮转。是故世间声香味触,穷十二变,为一旋复。

是故世界因动有声:“是”,因为这个;“故”,所以。所以世界因为这个动的相,就有一种声尘。因声有色:因为这个声尘有了,然后又有个色尘。因色有香:有这个色尘,然后就又引出来有香尘。因香有触:因为这个香尘,又引出来触尘。因触有味:因为触尘,又生出来一种味尘。因味知法:因为有味尘,然后才知道有法尘。

六乱妄想,成业性故:色、声、香、味、触、法这六种是乱的妄想,它们互相作怪,互相作贼,互相打劫。那么这六乱妄想,它们造成了一种业性,这个业性成就了。十二区分由此轮转:在成就众生的业性,分出有十二种分别。也就是由色、声、香、味、触、法这六尘,有种种互相辗转的关系,所以就有十二种的区分,受六道轮回来转。

是故世间声香味触:所以,这个世界色、声、香、味、触、法这六尘,穷十二变,为一旋复:就变一次又一次,变了十二变,每到十二变就为一周。

J3辨轮回之状(分二)
K1列类生之名 K2示类生之果
今K1

乘此轮转,颠倒相故,是有世界卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。

乘此轮转,颠倒相故:由六尘和十二类的众生互相来轮转,这生出一种颠倒相。是有世界卵生、胎生、湿生、化生:所以这个世界上,就有“卵生、胎生、湿生、化生”,这是四种。“卵生”要有四种的因缘,“卵生”的因缘最多;它要什么四种因缘呢?要父缘、母缘、自己的业缘,再加上一个暖缘,要有四缘才生出这个卵生。“胎生”有三缘,就是父缘、母缘,加自己的业缘。“湿生”有两种的缘,它要自己的业缘和一种湿缘,才能生出来。“化生”是一缘,就凭自己的业识,自己愿意化生什么,就化生,自有化无、自无化有。

有色:就是有形色的。无色:就是无形色的,没有形相的。有想:有思想。无想:没有思想,连思想都没有。若非有色:不是有形色的。若非无色:也不是无形色的。若非有想、若非无想:不是有想,也不是没有想的。这统起来十二种众生,就是这个“十二类”。这十二类,因为时间的关系,我不能详细讲了。详细讲,每一类都要很多时间的,现在就简单地这么讲。

K2示类生之果(分二)
L1别列类生 L2敕成名数 L1分十二
M1卵生 M2胎生 M3湿生 M4化生 M5有色 M6无色
M7有想 M8无想 M9非有色 M10非无色 M11非有想 M12非无想
今M1

阿难!由因世界虚妄轮回,动颠倒故,和合气成八万四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝,流转国土,鱼鸟龟蛇,其类充塞。

阿难!由因世界虚妄轮回:因为这个世界依真起妄,在这个无明上头生出来三细、六粗这种种的虚妄相,在轮回里边转来转去。动颠倒故:因为生一种业,这个业就是属于动;动,就更生颠倒了。和合气成八万四千飞沉乱想:由这个颠倒的原因,虚妄和合,就有一种业。这个“气成”,也就是这种业就造成了。这种业造成了,就有八万四千飞沉乱想──“飞”,就属于鸟之类的;“沉”,就属于龟、蛇之类的。

如是故有卵羯逻蓝:因为有种种的乱想,所以就有这个卵羯逻蓝。“羯逻蓝”是梵语,翻到中文叫“凝滑”。怎么叫“凝滑”呢?言其好像牛奶凝结在一起,这叫“凝滑”;这是男女这种的精凝结到一起。“胎因情有,卵唯想成”,因为想,就有这个卵。“卵四缘生”,前边已经讲卵生要具父缘、母缘、自己的业缘,还加上暖缘,要这四种缘才能有卵生。这个“卵羯逻蓝”是什么?就在菢小鸡子的时候,那个卵刚要变鸡的最初那一个礼拜,这叫“卵羯逻蓝”。流转国土:“流”,就是流通;“转”,就是运转。那么有往这边流,往那边流;往这边转,往那边转,这叫“流转”。在这种情形之下,就有卵生在国土里互相这么通着的,互相都有连带的关系,所以说“流转国土”。

鱼鸟龟蛇:“鱼”,就是水族;“鸟”,就是飞禽;还有龟、蛇这一类的。我们这个世界的众生,有飞、潜、动、植──飞,就是天上飞的东西;潜,在水里头的东西;动,就是一切动的东西;植,就是植物。那么现在这儿,是单讲飞的和水里潜的,没有讲动,没有讲植。其类充塞:鱼、鸟、龟、蛇这一类的生灵,充塞世界,充塞每一个国家

M2胎生

由因世界杂染轮回,欲颠倒故,和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙,流转国土,人畜龙仙,其类充塞。

这一段文,是讲胎生。“胎因情有”,怎么有了胎了呢?就因为有这种爱情;有情感冲动,男女交媾,然后就结成胎,这是人。那么畜生和龙、仙,都是有这个情形。

由因世界杂染轮回:“杂染”,就是不清净的,夹杂而染污。“轮回”,也可以说是六道轮回──天、阿修罗、人、地狱、饿鬼、畜生;也可以说就是在人、畜和龙、仙里边,互相地轮回。欲颠倒故:这种的爱欲心颠倒,不应该做的他去做,这就叫“颠倒”;不合乎道理,这也叫“颠倒”。和合滋成八万四千横竖乱想:“滋成”,就是造成,也就是成就这个业。在这种情形之下,要互相和合而滋成,而有八万四千种横想、竖想,这种乱想。

如是故有胎遏蒲昙,流转国土:像这样子,所以就有胎遏蒲昙,在每一个国土都是这样子流转。这个“胎”,方才已经讲过,他是因为情有的,具足三缘,就是父缘、母缘和自己的业缘,而不需要暖缘。这个“遏蒲昙”,是在第二个礼拜的时候。这个胎,第一个礼拜叫“羯逻蓝”,第二个礼拜叫“遏蒲昙”;遏蒲昙就叫“软肉”,这个肉是很软的。人畜龙仙,其类充塞:人、畜、龙和一切的仙类,也充满每一个国土,每一个角落。

M3湿生

由因世界执着轮回,趣颠倒故,和合暖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸,流转国土,含蠢蝡动,其类充塞。

由因世界执着轮回:这个“执着”,就是有一种固执不通而着住不化的执着性,因为有这种执着性,所以也有轮回。趣颠倒故:由这儿走到那儿去,由那边走到这地方,这叫“趣”;趣,就是趣向,趣向那个道路。胎生后是讲湿生,胎具三缘而成就的,就是父缘、母缘、自己的业缘,没有暖缘;这个湿生有两缘,就是自己的业缘和一种湿的缘。因为这种趣颠倒,和合暖成八万四千翻覆乱想:互相和合,而发生一种暖业所成就的八万四千翻覆乱想──“翻”,是翻过来调过去的,这来回翻来翻去的;“覆”,是覆盖着;有这种翻覆的乱想。

如是故有湿相蔽尸,流转国土:因为这个,所以有“湿相蔽尸”,就是“蝡肉”,在每一个国土都是这样子流转。含蠢蝡动:“含”,就是一切含灵;“蠢”,它有一种灵性,但是很蠢笨的。“蝡”,就是这虫子它会爬;“动”,就是其中会动弹的这种的东西。这湿生,有的地方有水气,就会有一种生物生出来,这属于湿生。其类充塞:这一种的种类也到处都有,无论哪一个地方都有。我们人看不见,但是这个人与畜生,这十二类的众生都互相有连带的关系,互相通着的。

M4化生

由因世界变易轮回,假颠倒故,和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南,流转国土,转蜕飞行,其类充塞。

这个是化生,化生只有一缘,只有自己的业,它愿意喜新忘故。所以怎么叫“化生”呢?有的老鼠就化成蝙蝠了,会飞;有的雀鸟又会变成鱼,它又变成水里头的动物;有的虫子,就会变成蝴蝶;这是一种生物里边的互相来回变化。

由因世界变易轮回,假颠倒故:这一种“假颠倒”的缘故。“假”,就是假借(lend)。你借我的东西,我借你的东西,所以就互相有变易了,这假借颠倒和合触成八万四千新故乱想:所以又有一种和合触成。成什么呢?成了八万四千种新的想、旧的想。“故”,是故旧的;“新”,是新鲜的。有的就厌故喜新,对于这个故旧的东西,就不欢喜了,愿意再换一个新的。好像它做这个雀鸟,不愿意做了,愿意做蛤蟆,变成一只蛤蟆,在水里头住着;有的做虫子,不愿意做了,又变成了一只蝴蝶;它这老鼠不愿意做了,又变成一只蝙蝠;这互相来变化,这叫“化生”。

如是故有化相羯南:因为这个,所以就有“化相羯南”。“化相”,就是化生的相。“羯南”,就是硬肉;后边那八种的生,都是以这个硬肉做比喻了。流转国土:化相羯南在这国土里流转,转来转去。转蜕飞行,其类充塞:或者在地下行的,会变成飞的东西;或者飞的东西,又会变成在水里生活的东西,所以这互相变化。这一个种类的东西,也充塞世界。

M5有色

由因世界留碍轮回,障颠倒故,和合着成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南,流转国土,休咎精明,其类充塞。

这是那个有色的;有色,它有形色的。

由因世界留碍轮回,障颠倒故:“留碍”,“留”就是滞留,“碍”就是障碍。有滞留障碍这种轮回,它种种事情都有一种障碍,而造成颠倒的缘故,和合着成八万四千精耀乱想:这是因执着这种业造成的八万四千精耀乱想,这种东西很精明的,想的也很聪明的,它是一种乱想。

如是故有色相羯南,流转国土:因为像这样子,所以就有“色相羯南”,有了有色的这种硬肉流转国土。休咎精明,其类充塞:“休”,是吉祥的事情;“咎”,是不吉祥的事情。“精”,是很聪明、很精明的东西。这种有形的东西,有的人见着它,就很吉祥的;有的人见着,很不吉祥的。这种东西虽然有形,但是也不是常见的;虽然不是常见的,但是可也有这种东西。这一种类的众生也充塞世界,充塞这个宇宙。

M6无色

由因世界销散轮回,惑颠倒故,和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南,流转国土,空散销沉,其类充塞。

这是讲的无色众生;无色,就是无色界天。

由因世界销散轮回:因为这个世界,有销散轮回。“销”,就是没有了;“散”,就是散了。可是虽然你看不见它,说是销了、散了,但是它还是有这种的识、有这种的业在虚空存在的,所以也有轮回。惑颠倒故:“惑”,就是不明白。由这个无明,颠倒的缘故,和合暗成八万四千阴隐乱想:就暗暗有这种业成就了,成就八万四千种的阴隐乱想,就是很不容易见着的这种乱想,很细微的。

如是故有无色羯南,流转国土:像这样子,故有这种无色相的众生,在每一个国土流转着。空散销沈:这个“空散销沈”,属于无色界天,就是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天这四空处。“空”,是空无边处天;“散”,是识无边处天;“销”,是无所有处天;“沉”,是非非想处天;这些个地方,它没有身体、没有色相的,所以属于四空处的众生叫“空散销沉”。其类充塞:这四空处是有众生,但是没有色相,只有一个业识。那么这一类的众生,也充塞宇宙、充塞世间。

M7有想

由因世界罔象轮回,影颠倒故,和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南,流转国土,神鬼精灵,其类充塞。

前边讲“胎、卵、湿、化、有色、无色”,那么现在文当“有想”一类的众生。

由因世界罔象轮回:这种的众生,由于它有一种的想像,是什么呢?就是鬼神精灵之类的。影颠倒故:鬼神都有一种影颠倒,最初它的因缘是执着影像。和合忆成八万四千潜结乱想:由这种业造成的,有八万四千种的潜结乱想。“潜”,潜伏着,人所不知道的;“结”,就是结集到一起。

如是故有想相羯南:“羯南”,是硬肉。像这样子,故有想相羯南。这个想,可不是卵生那种想;它这种想,是由它的妄想造成的。流转国土:这想相羯南,也是互相流转到每一个国土去。那么这种有想的众生是什么呢?就是神鬼精灵:鬼神,有的是属于邪神,有的是正神。这鬼,也有的是菩萨示现的鬼王,有的真正是一种不正当的鬼;而这个精灵,是完全一种不正当的,所以说那个人“古灵精怪”的,就是言其这个人不是一个好人。那么这个精灵,就是一些个妖怪。这些个妖怪的种类太多了,有说不完那么多,其类充塞:它这个眷属,也是每一个角落都有。

M8无想

由因世界愚钝轮回,痴颠倒故,和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南,流转国土,精神化为土木金石,其类充塞。

由因世界愚钝轮回,痴颠倒故,和合顽成八万四千枯槁乱想:因为世界有这一种愚痴而暗钝的关系就造成轮回,所以就有这一些个痴颠倒造成的羯南。他和合这种愚痴的业,造成这八万四千种枯槁的乱想;他这种乱想,想得非常枯槁。

如是故有无想羯南,流转国土:因为这样,所以才有无想羯南到每一个国土去,辗转互相流转。在这前边是有想,这是无想了。精神化为土木金石:因为思想枯槁,所以他的精神就化为土、木、金、石。其类充塞:这种的种类,也充满每一个角落、每一个地方。

怎么说这个精神会化为土木金石呢?好像在香港有一座望夫山。据说有一个女人,她的丈夫去当兵,总也不回来,她就每一天都背着她的孩子,到那座山上去望。久而久之,她这种精灵所感,“精诚所感,金石为开”,这个女人就变一块石头,那块石头永远好像女人背着个小孩子在那儿站着,总那么望似的;离着很远就看见了,那叫“望夫山”。这种精神化为土、木、金、石的情形,是很不容易令人相信的,可是这种情形还的确是有的。在中国,人化成石头,这个事情是很多的。

还有人的精神,可以变种种的东西,都有的。举一个例子来讲,譬如我们人火气大,火性大到极点,他这个精神就会变成什么呢?他这种火,就会变成在煤矿里挖出的煤,变成煤了!为什么变成煤呢?就因为他火性大,所以他和火相合,就化成煤炭了。所以那煤炭,你用火一点,它很快就着火的,这都是由人的精神所化成的。

还有,金、木、水、火、土这五种,你这个人和哪一类相近,如果你太接近了,就会变成这种东西。这也是因为一种执着,也是因为一种枯槁的乱想,所以有这种的情形发生。那么将来会不会再变回来做人呢?可以的。不过不知道要多少时间,这个时间太久了!

M9非有色

由因世界相待轮回,伪颠倒故,和合染成八万四千因依乱想。如是故有非有色相成色羯南,流转国土。诸水母等,以虾为目,其类充塞。

这是非有色这一类的众生,即本来没有色,而假借他物以成色。

由因世界相待轮回:因为这个世界,有这互相假对待着,就造成轮回。伪颠倒故:它虚伪的这种颠倒想的缘故,和合染成八万四千因依乱想:这种和合的性,染成有八万四千因依乱想。“因依”,也就互相依赖着,你依赖我、我依赖你;有这种的乱想。

如是故有非有色相成色羯南,流转国土:因为像这样子,所以就有这个非有色相,它还成一种有色的羯南,流转国土。诸水母等,以虾为目:就好像水母等类,自己没有眼睛而以虾做它的眼目。据说这水母,就是在水里头的一种泡沫;虽然是泡沫,但它也是这一类的众生,它必须要和虾在一起,以虾为目。其类充塞:这一类的众生,也到处都有的。

M10 非无色

由因世界相引轮回,性颠倒故,和合咒成八万四千呼召乱想。由是故有非无色相无色羯南,流转国土,咒诅厌生,其类充塞。

这种是非无色。怎么非无色呢?因为它本来没有,但用这咒术一呼召,它就有了,所以这叫“非无色”。

由因世界相引轮回:因为世界有互相引,你引我、我引你,这有一种轮回性。性颠倒故:因为这互相相引这种性颠倒故,和合咒成八万四千呼召乱想:所以就和合有一种咒,就会有这一种的成就,成八万四千呼召乱想。“呼”,前几天不是说有“勾召法”吗?这勾召法,又叫“呼召法”。这“呼”,就是呼它的名字,叫它来;本来平时你没有看见它,但是你一诵这个咒,它就现形了,你或者就有的时候会看得见的。这呼召,虽然说是鬼神之类的,但是这是一种咒神,不是一种普通的鬼神。

由是故有非无色相无色羯南,流转国土:因为这个,所以就有“非无色相”这一种的鬼神、护法,或者也有这种邪神,有这个非无色相无色羯南,流转国土。咒诅厌生:在西藏密宗里头,就有这个法。他不愿意活着,他或者念一个咒,七天修这个法,就可以死。而且他不但可以叫自己死,又可以叫其他人死,他这个咒是很灵的。其类充塞:这一类的众生,也到处都有的。

M11非有想

由因世界合妄轮回,罔颠倒故,和合异成八万四千回互乱想。如是故有非有想相成想羯南,流转国土。彼蒲卢等,异质相成,其类充塞。

由因世界合妄轮回,罔颠倒故:因为这世界,二妄相合,辗转互取,故有轮回,有这一种虚妄颠倒。和合异成八万四千回互乱想:那么互相和合,异质相成;异质,不同的;这两种不同的相成八万四千回互乱想。这个八万四千是个总的数目,每一类众生都说八万四千,因为每一类众生都是多得不得了的,数不尽那么多。

如是故有非有想相成想羯南,流转国土:像这样子,所以才有“非有想相”,不是由想像而成的,它是由想像所不及的,它没有预先想到是这样子的;有这种非有想相成想羯南,在每一个国土里都流转。

彼蒲卢等:“蒲卢”,是一种动物,这动物取桑虫做它的儿子。这蒲卢,就是蜾蠃;桑树虫子,又叫“螟蛉”。在中国的《诗经》上,有这么几句话:“螟蛉有子,蜾蠃孵之。”螟蛉生虫卵的时候,蜾蠃就给抢去,抢到它泥造的巢穴里头,它就念一个咒,这个咒是怎么说呢?“像我!像我!”说就好像我!好像我这样子!它这么念来念去,念到七天上,这个桑树虫子果然就变得和它一样了。所以怎么叫“非有想”呢?因为这桑树虫子,没想到它会变成一只蜾蠃。

中国有这个风气,拿其他的人的儿子就做为自己的儿子,这叫“螟蛉子”。螟蛉子,就表示本来不是我的儿子,那么现在做我的儿子,这也就是从这个地方来的。异质相成,其类充塞:桑虫和蜾蠃本来不是一类的,但是桑虫就可以变成蜾蠃的儿子,和蜾蠃是一样的。这一类的众生,也充满法界。

M12非无想

由因世界怨害轮回,杀颠倒故,和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相无想羯南,流转国土。如土枭等附块为儿,及破镜鸟以毒树果抱为其子,子成,父母皆遭其食,其类充塞。

这是第十二类,这一类的众生叫“非无想”;不是没有想,它有想,可是非常不正常,这也可以说是一种精神的不正常。

由因世界怨害轮回,杀颠倒故:“怨害”,就你怨害我,我怨害你。你杀我,我杀你;你怨恨我,我怨恨你;这种轮回相成,所以就造成这个杀业的颠倒。和合怪成八万四千食父母想:所以就这种的杀业互相和合,这种怨毒充满,所以就成了一种怪现象。这种怪现象有八万四千吃父亲、母亲的肉这种想法。如是故有非无想相无想羯南,流转国土:因为这个,所以就有什么呢?有这种非无想相而成无想羯南,流转国土,好像什么呢?

如土枭等附块为儿:“土枭”,是一种鸟的名,中国人叫它“猫头鹰”,又叫它叫“不孝鸟”。怎么叫“不孝鸟”呢?这种的鸟,它本来没有什么蛋的,它就“附块为儿”,菢那一个土块,它就会菢出它的子来。可是把这个儿子菢出来怎么样啊?这只小的土枭就把母亲的肉给吃了,所以这种鸟叫“不孝鸟”。

及破镜鸟以毒树果抱为其子:这“破镜鸟”,恐怕是翻译错了!本来在中国的书上,有“破獍兽”,这种兽的形像和虎、狼一样,不过没有虎、狼那么大。这种兽也不是它自己生出来的,它用毒树果——那一种有毒的树上果,也可以菢出它的儿子,所以这是非无想。这儿子菢出来,也是把它父母亲就吃了,所以这种破獍兽,又叫“不孝兽”。

子成,父母皆遭其食:土枭附块为儿,破獍兽将毒树果做为它儿子,儿子长成了,都会把父母吃了。其类充塞:这是非无想的这一类,也充满每一个地方。

L2敕成名数

是名众生十二种类。

是名众生十二种类:这个名字叫众生十二种类,就是前边所说的十二类众生。

─原卷七终

G4示净缘起历成诸位(分四)
H1正答因果诸位 H2结显清净脩法 H3推重初心劝进 H4判决邪正令辨 H1分十
I1渐次三位 I2干慧一位 I3十信十位 I4十住十位 I5十行十位
I6回向十位 I7四加四位 I8十地十位 I9等觉一位 I10 妙觉一位 I1分三
J1结前开后 J2立位翻染 J3示所立位
今J1

阿难!如是众生,一一类中,亦各各具十二颠倒。犹如捏目,乱华发生。颠倒妙圆真净明心,具足如斯虚妄乱想。

阿难哪!如是众生,一一类中,亦各各具十二颠倒:像上边我所讲的十二类众生,在每一类众生里边,不是单单一种颠倒,十二类的颠倒都互相通着的。犹如捏目,乱华发生:这种乱想颠倒,都是从虚妄生出来的。好像你捏上眼睛看东西,有一种狂乱的华就发生;你如果把手放开,就什么都没有了。这表示,因为你追逐颠倒妄想才有生死轮回,在这十二类众生里边互相轮转;你要是不随着妄想转,不随着无明去,你能回光返照,反闻闻自性,把这无明破了,就什么都没有了。

颠倒妙圆真净明心:在虚妄生出这种颠倒,对自己本有那个妙圆的常住真心性净明体这个明心,你依真起妄,在如来藏性上边,生出无明。具足如斯虚妄乱想:就有以上所说的这种种颠倒的生死流转的情形,这种乱想是虚妄的,一点都不实在。

J2立位翻染

汝今修证佛三摩地,于是本因元所乱想,立三渐次,方得除灭。如净器中,除去毒蜜,以诸汤水并杂灰香,洗涤其器,后贮甘露。

汝今修证佛三摩地:你现在修证佛这种定力。于是本因元所乱想,立三渐次,方得除灭:在本来这种的因里边,本有的这些个乱想,你应该立出来三种修行的渐次,一点一点地修行,然后才能把这种的妄想消灭了。

如净器中:“净器”,就是本来干净的器皿。这比方什么呢?就比方这个不生不灭的,我们每一个人本具的如来藏性。除去毒蜜:这个“毒蜜”,就比方我们人所有的无明烦恼。把这个无明烦恼去了,再以诸汤水并杂灰香,洗涤其器:用佛法,就比方用汤水,再预备一点肥皂、香皂等来一点一点地洗涤它;洗,就比方把这个如来藏性恢复本有那种干净的样子。后贮甘露:然后存起来这甘露水,存起来我们自己这种真正的智慧,真正的菩提觉道,所以这比方甘露水。

J3示所立位(分二)
K1征起列名 K2别释其相
今K1

云何名为三种渐次?一者、修习,除其助因。二者、真修,刳其正性。三者、增进,违其现业。

云何名为三种渐次:怎么叫三种的渐次呢?一者、修习,除其助因:第一种,就是要修行,要把助着造业的这种因除去。二者、真修:第二、要真正的修行,刳其正性:“正性”,也就是业障的识性;要把这个业障的识性──贪、瞋、痴等,都打扫干净了。三者、增进:第三、要往前去修行,违其现业:和他现在这种的业要相违背,要不顺着自己现在所造的业去做。

K2别释其相(分三)
L1除其助因 L2刳其正性 L3违其现业 L1分三
M1征名依食断辛 M2深明食辛过患 M3结名第一增进
今M1

云何助因?阿难!如是世界十二类生,不能自全,依四食住。所谓段食、触食、思食、识食。是故佛说:一切众生皆依食住。

云何助因:什么叫帮助造业的因呢?它能帮助造恶业,也能帮助造善业;但是现在所谓“助因”,并不是帮助你做善的,而是帮助你做不善的因。阿难!如是世界十二类生,不能自全,依四食住:像这个世界,所有前边讲的这十二类众生,他自己不能生长自己,要怎么样呢?要依靠四食住。

什么叫“四食”呢?所谓段食、触食、思食、识食:怎么叫“段食”呢?段食,就是分段食,一分一分的、一段一段的。六欲天和阿修罗、人、畜生都是分段食。“触食”,在天上有这种的众生,他只触一触就可以饱了;还有鬼神等也是。“思食”,也是在天上,他到时候不要一定吃,就禅悦为食,这么思想一下已经就饱了。“识食”,好像非想非非想处天这四空处的众生,都以识为食。

是故佛说:一切众生皆依食住:因为这个,所以佛说:“一切的众生,都要依食而住。”最初佛要破外道,就对外道说这个“一切众生,皆依食住”,依食而住,就都要吃东西。外道就好好笑了,说:“这还叫一个法?这还用你说吗?谁不知道一切众生依食而住呢?连小孩也都懂得嘛!”佛听他这样子说,就说:“那么你说,这个‘食’有多少种啊?”外道讲不出来了。所以佛就说有四种食,有段食、触食、思食、识食;这外道根本就没听见过,就不懂了。这是佛想要破外道,才说这个“一切众生依食而住”。

阿难!一切众生食甘故生,食毒故死。是诸众生求三摩地,当断世间五种辛菜。

这是第一个渐次,除其助因。这“五辛”,就是助着造业的一个因,所以要先把它除去。

阿难!一切众生食甘故生:“一切众生”,就是十二类的众生。这十二类的众生就包括所有的众生,分析得清清楚楚的。“甘”,就是甜的东西,但是在此地讲,就不一定是甜的。总而言之,吃着它不苦,可以吃的,没有毒的东西,这都叫“甘”。这个“甘”,就是代表一切吃的东西,吃着觉得甘香甜美,所以叫“甘”。一切众生食甘,所以生命就会延长。食毒故死:吃有毒的东西就会死的。这有毒的东西,不一定说是真正有毒的,就好像这五辛,这都谓之有毒的。总而言之,有毒,人吃了它,就有一种不正常的感觉。“故死”,不是即刻就死,就是死得快一点,寿命就不长了。

是诸众生求三摩地:因为这个,所以一切众生若是想要求得到三摩地的话,当断世间五种辛菜:应该首先除其助因,这个助因是什么呢?就断世间所有的这五种辛菜。五种辛菜,前边已经讲过了,就是“葱、韭菜、薤、蒜、兴渠”。薤,就是一种很大的头,有野生的,有家里生的;好像在外国吃的洋葱,那很大一个头,都可以说是薤。蒜,就是garlic。葱,是 green onion;洋葱大约也属onion。兴渠,这大约在印度有,中国没有这种东西,所以也没有翻译;这种东西究竟是个什么样子呢?大概也都是辣的东西,又叫“兴宜”。这是五种的辛菜;辛,就是“辣”。

M2深明食辛过患

是五种辛,熟食发淫,生啖增恚。如是世界食辛之人,纵能宣说十二部经,十方天仙嫌其臭秽,咸皆远离。诸饿鬼等,因彼食次,舐其唇吻。常与鬼住,福德日销,长无利益。

是五种辛,熟食发淫:这五种的辛菜──葱、韭、薤、蒜和兴渠,如果你把它煮熟了吃,它就增加你的淫欲心。肉类也是,为什么修道的人不吃肉类?也就因为肉类帮助人的淫欲心,增加人的淫欲心。这五种辛的东西,也是增加人的欲念;它不是增加正当的欲念,而是增加这种邪念、淫欲的念头。五辛的东西若吃多了,这淫欲快发狂的,男的也离不了女人,女的也离不了男人,就特别有一种忍受不了的性质发生。

生啖增恚:这个“恚”,你可也不要误解了它,这是“瞋恚”的“恚”,不是“智慧”的“慧”!一样的音,“哦,是不是增加智慧呀?”不是的,是增加你的愚痴。怎么叫增加你的愚痴呢?真的,增加你的脾气,就是增加你的愚痴!有智慧的人,不会发脾气的;发脾气的人,多数自己对事理分别不清,事情看不透,发生一种障碍,没有法子解决。没有法子解决,就要发脾气了,结果对于事情也没有帮助。所以为什么会发恚,会有脾气大?就因为吃种种的肉类,会增加你这种无明烦恼。吃五辛,也会增加你的脾气,增加你的无明烦恼,你吃得越多,脾气越大!

以下的经文,你看,吃五辛的东西、吃肉类,鬼天天接近你,和你接吻!

如是世界食辛之人,纵能宣说十二部经:像这个世界,吃五辛或者饮酒食肉的这种人,纵然他能宣说十二部经,十方天仙嫌其臭秽:所有讲经说法的人,如果你斋戒清净,不吃五辛、不饮酒、不吃肉,这个时候,十方的天仙都会来拥护着你,常常来守护着你。天仙看我们人间的人,本来就是臭秽不堪。为什么臭秽不堪?就因为吃五辛、酒、肉之类的,这身上就是有一股臭气,非常不洁净。

你们西方的人,自己或者有的人会觉得,有的人不会觉得。西方的人因为多数欢喜吃牛肉、欢喜吃洋葱,吃这些个东西,身上总有一股好像很膻的气味;这叫一股“狐臭”,由两个胳肢窝底下,生出那一股臭气,喔,离着四、五尺远,就可以闻得清清楚楚的!在中国人里边有的时候也有,但是很少的,十个人里头,都不一定有一个。在西方人——这是我自己发觉到的,差不离(北方话,八九不离十的意思)人人都有,就因为牛肉吃得太多了,羊肉也吃得太多了,葱也吃太多了!所以养成有这种的气味。

咸皆远离:这十方的天仙,统统都远离这个人。为什么?他嫌乎(北方话,嫌弃的意思)这种人不洁净。这种人虽然能讲十二部经,十二部经是:

长行重颂并授记 孤起无问而自说
因缘譬喻及本事 本生方广未曾有
论议共成十二名 广如大论三十三

你把这几句偈记住了,就知道这“十二部经”了!这十二部经,差不离的有很多人都会讲的。可是会讲,你若斋戒清净,讲出来经才会有人听;斋戒若不清净,你讲得再好,也就都是一些个饿鬼听,天仙不听的。

诸饿鬼等:你能讲十二部经,但你斋戒不清净,那些个没有东西吃的饿鬼,因彼食次,舐其唇吻:“彼”,就是讲经的这个人;“食次”,就是吃完了。这个人吃完了,这鬼就来和你接吻了。因为你吃完了,嘴唇都有这股五辛的气味,鬼欢喜这股气味,也想吃这种的气味,就来和你这吃五辛的人接吻,来舔你的嘴唇。佛讲了,鬼神是触食,所以你这儿有一股气味,他就到那儿猛触猛触的,左触、右触,你看不见他,但是他是要这样子来做的。

常与鬼住:这样子斋戒不清净吃五辛的人,常常地和鬼住在一起。可是和鬼同住,自己还不知道,还看不见。福德日销,长无利益:他的福德一天比一天就消没有了,什么利益也没有。

是食辛人,修三摩地,菩萨、天仙、十方善神不来守护。大力魔王,得其方便,现作佛身,来为说法,非毁禁戒,赞淫怒痴。命终自为魔王眷属,受魔福尽,堕无间狱。

你看,你读这个文,就可以明白了!是食辛人:这个吃五辛的人是哪一个?哪一个吃,就是哪一个!你吃就是你,我吃就是我,这没有指定哪一个人,就是说吃这种东西的人。修三摩地:他想修行定力的话。你说怎么样?菩萨、天仙、十方善神不来守护:这所有一切的菩萨、一切的天仙、十方一切护法的善神,因为他吃五辛的关系,所以这护法善神都不来守护他。为什么?太臭了嘛!护法善神都欢喜干净的,因为嫌乎他这个气味太臭了,所以就不来守护。为什么要护法善神守护你呢?就因为有正,则没有邪;没有正,也就有邪了。正,就是护法善神,就是守护修道人的。

现在护法善神不守护了,你说怎么样了?这大力魔王:唉,他一看:“这个地方没有人接近这个修道的人!”哦,好了,他来了!他来,就把你搞得成他的眷属。所以天仙、菩萨、十方善神不来守护这个修道的人,这大力魔王啊──这个大力就是有大势力,他很有势力,得其方便:他就得便了,乘虚而入。

怎么样呢?你说他这个大力,力量有多大?现作佛身:他变做一尊佛。所以我教你,将来你要是得了佛眼,有的时候会看见佛来了,菩萨来了,或者天仙来了,或者神来了。真正的佛、菩萨、天仙、神都有光的,他们这个光是清凉的,照到你身上,你觉得非常的自在,觉得再没有那么舒服了。要是魔呢?他里头有一股热力。不过这个分析,要很有智慧才能分析得出来,才能判断魔和佛的这种光;你若没有智慧,你也不觉得他那个热力是热──当然不像火那么热了,但是它里边有一种热的力量。所以这要有真正的智慧,才能判断魔和佛的这种光。

这个大力魔王,他能现作佛身,来为说法:来给你说法。说什么法呢?你怎么能知道他是魔,怎么能知道他是佛呢?他们所说的法不同。什么法呢?非毁禁戒:“毁”,是毁谤;“非”,就说:“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人,杀即无杀,盗即无盗,淫即无淫,这没有关系的。你杀也是没有犯戒,盗也没有犯戒,淫也没有犯戒,根本就没有这些个东西!你不要拘止那个小节,不要这么守这个细行,你犯也没关系!”他这样讲。

可是这个犯,在没受戒之前,你所做一切的事情,不算犯戒的。若受了这条戒,譬如受了不杀生的戒,你若再杀生,这算犯戒。为什么?你明知故犯。受了不偷盗的戒,你又去偷了,这是犯戒;若不盗,就不犯了。你受不邪淫的戒,以前你做邪淫的事情,那不管的,因为那是过去的,不知者不作罪;若受过戒之后再犯,那就是犯戒。不妄语,你没受戒以前,那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒,可以随随便便乱讲;受过戒之后,就不可以乱讲的。什么事情,知道就是知道,不知道就是不知道,不可以知道说不知道,不知道又说知道。你不可以转弯抹角讲话的,必须要直心是道场,有什么说什么。这是受过戒的,然后才算犯。那么说,这么样子,我可以不受,就不犯了吧?因为你现在知道受戒好,如果再不受,那你又是当面错过。你不受戒,对你自己、对佛法上,也没有进步的。一定循序渐进,若知道这是好,就应该受戒;受戒之后,要好好的守着戒,不要犯了!

而这个魔王就专门破坏禁戒,专门不叫你守戒的。赞淫怒痴:他赞叹淫:“你有淫欲心,那最好了,淫欲越大,你成菩萨的果位也高!你看那个乌刍瑟摩,不也是每一天都需要两、三百个女人?然后他修行,变成火头金刚,那有什么关系呢!”其实他一这样赞叹淫欲,这你就应该知道,他不是真正的佛,他是魔王变化的。他赞叹怒:“啊,那脾气不要紧的,脾气越大,你的菩提也越大。烦恼即菩提嘛!你烦恼多,菩提也就大了。没关系,你只管发脾气去!”

痴,是愚痴,多数做颠倒的事情。好像前边讲的“愚钝轮回痴颠倒故,和合顽成八万四千枯槁乱想”,那个愚钝的轮回,由愚痴的颠倒这种情形,就怎么样呢?“精神化为土木金石”。这不是个个都是这样的,不过偶尔会有精神化为土木金石的情形。那么这个痴颠倒,魔王就赞叹,叫你越愚痴越好;你愚痴,好听它的号令,好入它的党,做为魔王眷属了嘛!所以他欢喜你愚痴的。

好像最近印度有一位姓黄的,他寄一本书来,那本书上就专门赞叹“双修”,男女要在一起修道的;这都是近于一种魔说!魔王就专门赞叹这种,令人不断淫欲,说不断淫欲就可以成佛的。不断淫欲如果成佛,那个佛也变成不清净了!而佛是清净的。什么东西是最污浊、最不清净的呢?就是这个淫欲,这是最不清净的一种东西!所以男女结婚,那个“婚”字,在中文来讲,有个“女”字边,搞个黄昏的“昏”。这是说,一结了婚,就没有智慧了,天天都好像在晚间过生活,天天都在黑天,不清净;天天都是睡觉一样──黄昏,就是要睡觉了。睡觉,就什么也不知道,就愚痴了!所以在中国这字义上,你若是研究起来,很有道理的!说是“头昏脑胀的”,头昏,就是没有智慧了。那个“昏”,再加上个“女”字,不单头昏,觉也昏了!所以这是很厉害的。我说这个“觉”,不是“手脚”的“脚”,是“觉悟”的“觉”。觉悟也不觉悟了,也昏了!你看,厉害不厉害?(北方口语“觉”发音为“脚”)

不过这也不是一定的,应该要把它看得活动起来,不是死板的。虽然说结婚是昏了,你可以在这昏的时候明白,在这昏的时候不糊涂──释迦牟尼佛也结婚了,但是他的智慧比谁都大。所以,方才说吃五辛的人,那鬼就和他接吻,常常和他住在一起,我们所有的人是不是就生一种恐惧心?如果你不怕,那是没有问题;如果你怕的话,就不要吃五辛这种东西,它自然就离你远了。你不吃,天仙、菩萨就守护着你,鬼就会跑了。

结婚,虽然说头昏脑胀的,但是可以“头昏觉不昏”;这个“觉不昏”的意思,就是说你虽然结婚了,若有觉悟性,就是我说的“头昏觉不昏”。你可以学我们那个大觉世尊释迦牟尼佛,那就不会黑暗,会光明了。我们现在跟释迦牟尼佛学智慧、学佛法,我们一切一切都应该以释迦牟尼佛做我们的一个榜样、一个标准。所以就结婚的人,也不必忧虑,只要你能“入阵出阵”,能以在这个境界上明白这个境界,不被它所迷,这就不要紧了!我并不是要反对每一个人结婚,我是把这个道理给提出来。我们要研究这个道理,所以果容也不必担心!

吃五辛的这一种人,因为天仙护法、菩萨善神都不保护他,所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便,就变现一个佛的身体,来给他说魔的法,赞叹淫欲、赞叹瞋恚、赞叹愚痴。于是乎,这种的人受魔王的迷惑,就没有正知正见,没有真正的智慧了。没有真正智慧,没有正知正见,有什么呢?就有了邪知邪见。魔王说淫欲好,他也信了:“这佛告诉我的嘛!佛告诉我说淫欲是没有关系,不要紧的!”又说是:“烦恼也不要紧的,烦恼即菩提,这是佛告诉我的!”本来是魔王给他说的法,他说是佛说的,这就叫“认贼作子,认魔王作佛”了。

所以命终自为魔王眷属:等他寿命尽了,在这世间上福享尽了,就命终了。死了,跑到什么地方去呢?就乖乖地跑到魔王那边去,做魔王的眷属了。为什么做魔王眷属?因为他在生就相信魔王所说的法,就是存一种邪知邪见。受魔福尽,堕无间狱:魔王也有他的福报,等他受魔王的福报尽了,就要堕落到无间地狱里头去。因为他邪知邪见,做完了魔王眷属,魔福享尽了,又该堕落无间地狱里头去。什么时候出来?那没有人知道了!

以前有这么一个修行的人,他念“南无阿弥陀佛”;虽然念“南无阿弥陀佛”,但是他很贪心,贪什么呢?就贪银子、金子。他修行,念佛是念佛,他听说极乐世界是黄金为地,金子非常之多,说:“我若生到极乐世界,黄金为地,我一定要存起来一些个金子!”那么在这个世界,他也存一些个金子、银子。有一天,他看见阿弥陀佛拿着一朵莲华来了,对他讲:“你今天应该往生极乐世界了!你可以把你的金子都带着!”他就把他大约有四、五百两银子,都放在这朵莲华上。可是他自己还没有坐到这莲华上,这莲华就没有了,阿弥陀佛把这些金子、银子就给拿走了。他想:“喔,阿弥陀佛也是欢喜钱,也欢喜这金子、银子的!看见我的钱,就拿走了!”

他本来是在一个家庭里住着,这是人家另外供养他。正在这个时候,这个家庭里边,就生了一只小驴──驴就是马之类,比马小的这种动物。这小驴一生出来就死了,看这小驴肚里很重的,一扒,啊,这个老修行的银子、金子,都在这驴肚里。这老修行说:“喔,我贪心这么重!幸亏这回我没有去!我如果去,不也就做驴了?原来阿弥陀佛来接我,这还不是真正的境界!”自己庆幸,他幸亏没有跟着这一个“阿弥陀佛”去。

由这个,说:“阿弥陀佛是不是有的呢?”阿弥陀佛是有的,但是往往人邪知邪见,就有魔;那个魔也会现这个相,和阿弥陀佛一样一样的。所以在这里边,我们知见一定要正的。知见正怎么样啊?切记不要生贪心,不要贪财,不要贪着说:“喔,我若生到极乐世界,那儿黄金为地,我把那个金子收起来多多的!”他因为有这一念要收金子,所以几乎就变成驴。想要到极乐世界去掘金的这一类人,都应该发一种觉悟心:极乐世界虽然说黄金为地,但是你可不能存自私自利的心,预备给自己将来随便用的。所以修行,就这一念之差,就会发生魔业。

M3结名第一增进

阿难!修菩提者,永断五辛,是则名为第一增进修行渐次。

阿难哪!你听见我说了没有?修菩提者:修行菩提道的人,永断五辛:一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西,就会跑到魔王那里边去;不吃这些个东西,你就会到佛的眷属里边来。是则名为第一增进修行渐次:这是对修道的第一种增进修行渐次。修行渐次要除助因,什么是魔王的助因呢?就是这五辛。你不要把它看得简单了!你因为有五辛,就变成混浊了,就不清净了;不清净,就和魔王眷属相合了。魔王的眷属,就是不清净的;他是越不清净,他越欢喜。

L2刳其正性(分三)
M1征名先断淫杀 M2示以进修余戒 M3详明利益结名
今M1

云何正性?阿难!如是众生入三摩地,要先严持清净戒律。永断淫心,不餐酒肉,以火净食,无啖生气。阿难!是修行人,若不断淫及与杀生,出三界者,无有是处。

这第一种的增进渐次,就是不吃五辛;不吃五辛,也就要不吃一切的肉类。第二种的增进渐次,就是要正性。

云何正性:什么叫“正性”呢?正性,就是正业识之性,业识之性要把它改变过来。要怎样子正性呢?阿难!如是众生入三摩地:想要得到定力,要先严持清净戒律:你首先要修行。“严”,就是自己对于自己很严厉的,一点都不马虎。“持”,就是执持。执持什么呢?执持戒律,就是依照戒律修行。在你没有受戒之前,你所犯的,那不算犯戒,因为你不知道,不知者不作罪。你若受了戒之后,就不可以再犯,所谓“不再犯”,就是不可以扩充你的这个罪过。譬如在没受戒之前,欢喜做种种不规矩的事情,那么在知道受戒的这种法后,就应该受戒,以后就要把所犯的毛病改过自新。

永断淫心:淫由爱欲而生,淫欲是由无明生出来的。譬如你若是为着生子育女,而和自己的妻子,这不算的。或者有一种的因缘,你想帮助人,不是为自己的一种自私而寻求一种虚妄的快乐,这也不犯的。为什么?你想要帮助这个人、度这个人,做你所不愿意的事情,这是因时的一种通权达变。

不餐酒肉:就是吃斋。“不餐”,也就是不吃。酒有什么不好处呢?肉又有什么不好处呢?酒能乱性,因为你一喝了酒,性就不定了,就会做了很多不合理的事情,所以就应该把它戒除了,你的性就不会不定,不会颠倒了。并且酒也有一股酒气,人闻着这酒气,认为是好闻的;在天上那个天仙、神、鬼──鬼闻着它不是怎么不好的,鬼也欢喜的;在正神和菩萨,闻到这个酒气,都不高兴的,都不愿意闻的。菩萨、罗汉闻到酒气,就好像我们闻到尿那个味一样,它又臊又臭,所以他就不高兴。你看,我们人不愿意进厕所,可有一些个吃屎的虫,在厕所里专门吃那种东西,它欢喜吃的!这个酒、肉,因为它也是一种帮助淫欲的,所以修道的人就不应该吃它!

以火净食,无啖生气:什么生的东西,甚至于蔬菜,都应该把它用火煮熟来吃,不要吃这个生的东西。因为生的东西,多数就会帮助你的瞋恨心。所以,阿难!是修行人若不断淫及与杀生:这一类的修行人,若不断这种不正当的邪淫和杀生的话。出三界者,无有是处:说想要成佛,决定没有这个道理的。

M2示以进修余戒

当观淫欲犹如毒蛇,如见怨贼。先持声闻四弃八弃,执身不动;后行菩萨清净律仪,执心不起。

当观淫欲犹如毒蛇:你应该作这种的观想。观想什么呢?喔,这淫欲就像毒蛇那么毒!被毒蛇咬一口,恐怕有的时候,就会把生命都丢了,所以你若看这个淫欲好像毒蛇那么毒,就不会那么欢喜了,淫欲心就不会生了!为什么?你见着它像毒蛇那么毒,又像虎狼那么厉害──虎狼,你除非不碰着它,碰着它就没有命了。如见怨贼:又观淫欲,就好像见着那个和你有杀生怨仇的土匪。

先持声闻四弃八弃:这应该先持声闻的戒。声闻的戒是什么?就是四弃、八弃。“四弃”,就是杀、盗、淫、妄。比丘尼再加上“触、入、覆、随”这四种,就是“八弃”。执身不动:你先修行声闻的这四弃、八弃,把身修得不造这种的业了。

后行菩萨清净律仪:然后再修菩萨的戒;行菩萨戒,就是守十重四十八轻戒。对于这个律仪,守得特别清净。执心不起:在心念里头都不生这种的淫欲心,都不生这种的邪念,这才是修行人应该行的道路。

M3详明利益结名

禁戒成就,则于世间永无相生相杀之业,偷劫不行,无相负累,亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地,父母肉身,不须天眼,自然观见十方世界,睹佛闻法,亲奉圣旨,得大神通,游十方界,宿命清净,得无艰险。是则名为第二增进修行渐次。

禁戒成就:“禁”,就是禁止;“戒”,就是止恶防非。可是这里边,有种种的开缘,又有遮缘,这分开、遮、持、犯四种。开,有的时候这个戒律开开,你就做了也不犯。遮,就是防止,好像这饮酒什么的,你若不饮酒,就不会犯戒,所以就不要饮酒,这是遮。持,就是执持,照着修行,依照这规矩去做。犯,就是犯戒。

怎么叫“开”呢?在以前佛住世的时候,有两个比丘在山上住着,有一个女人就走到这个山里,这个时候,这两个比丘中,就有一个到城里去买东西,就剩一个比丘在这儿睡着了。他大约也很懒惰,在山里头也没有人管,他就睡觉,也没有穿什么衣服。僧人在印度不穿裤子,就那么围着一条裙子,上面搭这个衣,就这么样在那儿睡着了。这个女人也不知从什么地方来的,到这儿一看,有一个男人,于是乎她淫欲心也就动了,就把这个比丘给强奸了。

强奸完了,到城里买东西那个比丘也回来了,这个女人就跑。那个比丘就问说:“这个女人来干什么?她跑什么?”这个比丘就说:“这个女人不是个好人,她把我强奸了,令我犯戒了!”那个比丘说:“这还得了!我去把她抓回来!我们到佛那个地方告她去!”于是乎就追这个女人,一追,这个女人慌慌张张一跑,跌到山涧里,就跌死了。

这两个比丘,一个犯淫戒,一个犯杀戒——这个女人虽然不是他亲手杀的,如果他不追她,她就不会死。这两个比丘一想:这回可坏了!这回糟糕了!到佛的面前去,请佛看看有什么办法可以没有罪?佛说:“你们去请教优婆离尊者!”优婆离尊者一听他们俩个人一个犯淫戒,一个犯杀戒:“这个不能改悔的,这不通忏悔的。你们两个人将来一定堕地狱的!”这两个人一听说要堕地狱,就痛哭流涕,各处去找人帮忙,说得有什么法子不堕地狱?

一找,就找着维摩居士。维摩居士就问:“你们两个哭什么啊?”他们就说怎么样子犯的淫戒,怎么样犯的杀戒。维摩大士说:“你们两个没有犯戒!你们只要肯改过自新,我给你们两个人保证,你们不犯戒的!”为什么不犯戒呢?“罪性本空”,这不是有心犯的,不是故意来犯的,这不算的,可以开缘的;于是维摩大士就给这两位比丘说这种的法。这两位比丘听维摩大士这样一讲,两个人当下就开悟证果,以后都成阿罗汉了。

所以在这禁戒里边,有种种说法不同的。不过这种开缘,不是任何时候都可以开的,因为如果你开得太多了,人人根本也就不守戒律了!说:“这有开缘,可以开开的。”所以佛不主张讲这种法。

那么禁戒成就,则于世间,永无相生相杀之业:“相生相杀”,生了又杀,杀了又生;杀生的这种罪业,永远没有了。偷劫不行,无相负累:偷劫的这种罪业也没有了,你不短我的,我也不短你的;我不吃你的肉,你也不吃我的肉;我不欠你的债,你也不欠我的债;彼此你不亏负我,我也不亏负你;你不累我,我也不累你。亦于世间不还宿债:也在这个世间,“不还宿债”,你就前生造的什么罪业,也不需要还了。为什么?你和畜生断往来了!你不吃它的肉,就和它没有什么关联了。

是清净人修三摩地:这个不吃五辛的人,不喝酒,也不吃肉,又能严持四弃、八弃的戒律,他若能再修三摩地。父母肉身,不须天眼,自然观见十方世界:就是在父母生的这个肉身上,也不须得到天眼,自己就会看得见十方世界。睹佛闻法,亲奉圣旨,得大神通:能遇着佛,能闻法,亲自听见佛这种慈悲的懿旨,他会得大神通的。得到什么神通呢?

游十方界:他就在这个地方,可以到十方世界游玩去。宿命清净:他得到宿命通。这个人,于肉身虽然没正式得到天眼通,但是也相似天眼;没正式得到天耳通,也会得到相似的天耳。得无艰险:他永远也不会遇着艰难和危险的事情。

是则名为第二增进修行渐次:上边的“正性”,能正自己业识之性──就是以前不正当来的,现在把它改过自新,能以守持戒律。能以守持戒律,这一点,就是第二种增进修行的渐次。

L3违其现业(分三)
M1征名承戒修定 M2结解即获法忍 M3由渐入顿结名
今M1

云何现业?阿难!如是清净持禁戒人,心无贪淫,于外六尘不多流逸。因不流逸,旋元自归。尘既不缘,根无所偶,反流全一,六用不行。

前面讲的是“除造业的助缘”、“改正业识的这种性”,现在是讲“违背现业”,就是今生所造的这种业,也要把它违了。“违”,就是违背;违背现业,就是不顺着现在所造的业去跑,要改回来。

云何现业:怎么叫“现业”呢?阿难!如是清净持禁戒人,心无贪淫:像上边所说,这个清净持禁戒的人,他心不贪淫。不是有一种贪心,贪图淫欲这种虚妄的快乐。既然不贪了,所以他就清净。他清净了,于外六尘不多流逸:在色、声、香、味、触、法这六尘,他就不随着六尘的境界所转;不奔逸于六尘的境界了,就是回光返照,能以回来。

因不流逸,旋元自归:因他不随着六尘转了,他就返本还原了,就回光返照,反闻闻自性,修耳根的圆通。尘既不缘:六尘的境界既然不和他有一种的缘,就和他没有什么关联,没有什么因缘了。根无所偶:六尘既然断了,六根回来了,那么这六根和这六尘就不会相对着;不会相对着,所以叫“根无所偶”。“偶”,就是相对着;好像男女结婚,在中文叫“配偶”,就是两个相对着的。反流全一:这个反闻闻自性,入流亡所。“反流”,就是反向回来,修耳根圆通;“全一”,把六根、六尘这种的性都规制到一起了。六用不行:六根也不去追随这六尘的境界了。

M2结解即获法忍

十方国土皎然清净,譬如琉璃内悬明月。身心快然,妙圆平等,获大安隐。一切如来密圆净妙,皆现其中。是人即获无生法忍,从是渐修,随所发行,安立圣位。

十方国土皎然清净:在这时候,这十方国土都是很皎洁、很清净的。比方什么呢?譬如琉璃内悬明月:好像琉璃里边悬挂着一个明月,所以谁都看得见,就是透明体的。

身心快然:在前边说,好像在一个琉璃里头悬着明月一样,那么玲珑剔透,外边也能看见里边,里边也可以看见外边。这表示这个修道的人,修得身心清净,好像琉璃那么光明、那么透明,所以在这时候,这身也非常快然,心也非常快然。“快然”,就是快乐的样子。妙圆平等:这时候,得到这种微妙圆满,而又平等的法性。获大安隐:得到这个最安稳的。“安”,就是平安、安乐;“隐”,就是这种乐,自己知道,旁人不知道。一切如来密圆净妙:十方三世一切的佛这种秘密而圆满又清净微妙的这种法性,皆现其中:这个修道的人,就都得到这种的境界。

是人即获无生法忍:得到这种境界的这个人就得到无生法忍,也不见有少法生,也不见有少法灭,就是这个法没有生灭了;得到这个没有生灭的法了,叫“得无生法忍”,得到这种的境界也是很不容易的。从是渐修:从这个地方渐渐地向前去修行。随所发行:随着他所得的这一个修行的功夫,而发出一种行愿。安立圣位:他在一切的圣位上安立。“安立”,是不动不摇的。

M3由渐入顿结名

是则名为第三增进修行渐次。

是则名为第三增进修行渐次:这个就叫做第三种增进的修行渐次,这种要违其现业的修行渐次。

I2干慧一位

阿难!是善男子,欲爱乾枯,根境不偶,现前残质不复续生。执心虚明,纯是智慧,慧性明圆,蓥十方界,乾有其慧,名干慧地。欲习初乾,未与如来法流水接。

阿难:释迦牟尼佛叫一声阿难说:阿难!是善男子,欲爱乾枯,根境不偶:这个善男子,他这种欲爱的心都乾枯了,就是没有欲爱了。他这个六根和六尘的境界不相对待了。现前残质不复续生:这个“残质”,就是他的余习,也就是很少的无明;现前还有这么一点点的余习,无明既然这样少,也不再增加无明了。

现前的残质不复续生,这种的无明既然剩得很少,业障也没有许多了,所以这个时候,执心虚明,纯是智慧:自己的存心好像虚空那么样明朗,在自己的性份里头智慧圆满了,没有旁的妄想。就想的东西,也是由智慧发生出来的。慧性明圆,蓥十方界:这一种智慧的自性,既光明而又圆满,映照十方,光明遍照。“蓥”,也就是映照。

乾有其慧,名干慧地:把这个欲爱都乾了,欲爱既然没有了,就是剩智慧,所以这个名字,就叫“干慧地”,又叫“金刚初心”。金刚,就是不坏的意思。这不坏的一个金刚心,最初的一步叫“干慧地”──这和十地那个位子又不同。在这以后,就有“十信、十住、十行、十回向”,再加上“暖、顶、忍、世第一”这四加行位,再加上“十地、等觉”,统统是五十五个位子,这是菩萨所修的五十五个等级。

欲习初乾:“欲”,就是自己的爱欲;“习”,就是习气;“初”,就是一开始;“乾”,就是没有了。爱欲和这个习气在开始乾了,言其没有这种欲爱的习气了。未与如来法流水接:可是欲爱乾了,还没有和如来这个法水相接。“法流”,就是法水这种的源流,就是所说的佛法。这个“佛法”,不是讲出来的法,而是自己自性里头流露出来一种法水,由自性里发出一种真正的智慧水。这个干慧地,现在这还没有和真正的智慧水相接上。

I3十信十位(分十)
J1信心住 J2念心住 J3进心住  J4慧心住 J5定心住
J6不退心住 J7护法心住 J8回向心住 J9戒心住 J10愿心住
今J1

即以此心中中流入,圆妙开敷。从真妙圆,重发真妙,妙信常住。一切妄想灭尽无余,中道纯真,名信心住。

现在这就讲的“十信”的位子,有十个位子:(一)信心住、(二)念心住、(三)进心住、(四)慧心住、(五)定心住、(六)不退心住、(七)护法心住、(八)回向心住、(九)戒心住、(十)愿心住。以上是“十信”的位子,有十种的信;这十种信,又叫十种信心住——居住到这个“信”上。

即以此心:哪个心呢?就是干慧地这个金刚初心。用这个金刚初心,中中流入:用这个心,流入佛法中;用这个中,流入这个佛法里边(即心心念念之中,都中入法性之流),圆妙开敷:得到这一种圆满微妙的境界,又开布而敷演。这个时候,就得到一种真如的理体。从真妙圆,重发真妙:从真如自性这个妙圆的心上,在这个真上再发出来一个真妙。妙信常住:这种微妙而生一种信,是常住不会变的,常常地住在这个妙信上。

一切妄想灭尽无余:常常地住在这个妙信上,这时候所有的妄想都灭尽无余,你再想生妄想,也生不起来了。因为妄想都是由无明帮助它,才生出种种的妄想,生出种种的欲爱;你欲爱乾了,无明也剩没有多少了,这时候你一切的妄想,自然也就不生了,没有那么多妄想了。你为什么打妄想?就因为你有欲爱,有所贪欲,所以不是想这个,就是想那个,总有一种攀缘心,这攀缘心不停止的。为什么有攀缘?就因为你有欲爱、有贪。人若没有贪心了,就没有妄想了;妄想,都是从贪心那儿生出来的。而现在这个修行的人,一切妄想都灭尽了,没有多的了。

中道纯真:这时候得到这个中道的理性,没有一点假的了。所谓“假的”,也就是有欲爱,那就有假的了。现在纯真了,没有欲爱,没有那种妄想贪欲了。名信心住:这头一个的名字,就叫“信心住”;生出真正的信心来了,住到真正的信心上。

J2念心住

真信明了,一切圆通,阴处界三,不能为碍。如是乃至过去未来无数劫中,舍身受身,一切习气皆现在前,是善男子皆能忆念,得无遗忘,名念心住。

在前边那个“信心住”,是修中道圆妙这种的如如理。既然住于信心,这是个真信。

真信明了:由真信,然后才能有真正的智慧,有真正智慧自然就明了了。一切圆通:这时候,所修的不但耳根圆通,眼根也圆通,鼻根也圆通,一切都圆通了。那么一切圆通,阴处界三,不能为碍:五阴──色、受、想、行、识。十二处──眼、耳、鼻、舌、身、意,色、声、香、味、触、法。十八界──眼、耳、鼻、舌、身、意,色、声、香、味、触、法,在这六根、六尘中间,就生出六识──眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这是十八界。这时候五阴、十二处、十八界三种,它们都不能障碍你──你因为得到这圆通,五阴也不能障碍了,十二处也不能障碍了,十八界也不能障碍你了!

如是乃至过去未来无数劫中:像这样子,乃至过去、未来和现在,在没有数量那么多的劫数里边。舍身受身:“舍身”,就是死了;“受身”,就是生了。在这生生世世,生生死死、死死生生,不知有多少。一切习气皆现在前:在这每一生中,就有每一生的习气。有一生就习得喝酒,有一生就习得抽烟,有一生就习得去赌钱,有一生就习得去行淫欲,有一生就习得杀生,有一生就习得偷盗,有一生就习得打妄语,有一生就习得种种不好的行为;总而言之,这太多了。

这是坏的习气,那么也有好的习气;有一生就学着去拜佛,有一生又学得去读诵〈楞严咒〉,有一生又去学得听讲《楞严经》,有一生又去听讲《法华经》;总而言之,生生世世,多生多劫,经验很多的道路。所以“一切习气”,这是很多生的习气,就好像演电影都现在自己的面前了。是善男子皆能忆念,得无遗忘:这个修道的、好的善男子,他都可以想得起来,都可以记得住。他得这种境界,就不忘了,就永远念玆在玆地,总念这种的因缘。名念心住:这叫“十信”里头的“念心住”。

J3进心住

妙圆纯真,真精发化,无始习气通一精明。唯以精明,进趣真净,名精进心。

妙圆纯真,真精发化:微妙而圆满纯真,由这个真精,而发出一种变化。于是乎,无始习气通一精明:从无始以来这种种的习气既然都变了,就都变成一种精明的智慧。唯以精明,进趣真净:以这种精明的智慧,再向前去精进。精进到什么地方呢?精进到这个真清净的地方,真清净的地方就没有一切染污。名精进心:这就名叫向前精进的进心住。

J4慧心住

心精现前,纯以智慧,名慧心住。

在这个心进趣到真净的境界上,心精现前,纯以智慧:心也明了了,就有一种真正的智慧了。所以这时候这个智慧纯了;“纯”,就是一点杂的念也没有了,其他愚痴妄想完全都没有了。在前边不就“一切妄想灭尽无余”了吗?所以这儿是纯以智慧,名慧心住:这叫智慧的信心住。

J5定心住

执持智明,周遍寂湛,寂妙常凝,名定心住。

执持智明,周遍寂湛:就不要放松了这个智慧,要执持这个智慧的光明,周遍法界而寂然。“寂”,就是寂静。“湛”,湛然;湛然,就是清湛。那么寂静而清湛,寂妙常凝:“寂湛”就是“寂而常照”,“寂妙”就是“照而常寂”。照而常寂,这有一种妙“常凝”,这个凝就好像凝结似的。什么凝结了呢?是这一种智慧所凝结的。这个智慧,以前还浅一点,现在就又深一层了。由这个智慧水一常凝了,就名定心住:“凝”就是一个“定”,智慧有定力了,这叫“定心住”。

有了真正定的信心住了,这时候,不会人家说:“啊,这个好啊!”就跑到这边去了;说:“那个法师不错!”又跑到那个法师那儿去学;这个说:“某某法师讲得好啊!”也就跟着这个“好”跑去了;那个说:“喔,某某法师讲得不好!”他又也跟着人“不好的”转了。这没有定力!有定力,不会总东跑西跑的,不会东风来了向西倒,西风来了向东倒,也就是“八风吹不动”。

“八风”,这八风知道不知道?修行是不容易的。讲到这儿,讲讲苏东坡。这苏东坡,叫东坡居士。在镇江金山那地方,他和佛印禅师一个在江南,一个在江北,两个人常常地谈禅说妙,研究佛法。因为苏东坡是中国宋朝一个很有学问的famous man(名人)。他学问非常好,也打坐,也修行。有一次他打坐见了一个境界,就写了一首偈颂,叫工人把这首偈颂拿给佛印禅师。

偈颂怎么说呢?“稽首天中天,毫光照大千”,稽首,是拜;天中天,就是佛。他说,拜佛的时候,有一种毫光照遍三千大千世界,三千大千世界都光明了。“八风吹不动,端坐紫金莲”,他说,八风也吹不动他,他端然正坐到那个紫金色的莲花上,都如如不动的。

八风是什么呢?现在讲给你们听:(一)称、(二)讥、(三)苦、(四)乐、(五)利、(六)衰、(七)得、(八)失。

(一)称:就是称赞你。说:“喔,你这个学生真不错!真用功!你品性又好,又守规矩,一切一切都好!”你不要以为称赞就是好了,这一称赞,你心里就摇动了,就没有定力。(二)讥:就是讥讽你,讥刺你,说话令你忍不住。讥讽的话,好像:“啊,你真好啊──”声放长长的,这就不是真正赞叹你,在这其中,就是说你不是真好,他这么把声放长了,这叫“讥”。有的时候,你受人一讥刺,也就发起脾气了:“啊,你对我这么样子!你对我这么没有礼貌!对我这么不客气!”这讥讽,也是一个风。(三)苦:有一切的苦的境界来了,这也是一个风。(四)乐:乐的境界,令你快乐;你不要以为令你快乐就是好事,你这么一摇动,这也是风。(五)利:就是利益,对你有益处。(六)衰:就是对你没有益处,对你不好了,衰败了。(七)得:就是得着了。(八)失:就是又失掉了。

你得着东西就欢喜,失掉东西就不高兴。譬如,某某人有一个最好、最放不下的收音机,这是最新式、最名贵的一款;他买了一个,甚至于晚上睡着了,做梦都挂着这个收音机。这收音机、或者影相机、或者是传真机、或者… …总而言之,是你最心爱的东西。你买来,这算得着了,得着谁不想啊?这个东西你爱惜,旁人也一样爱惜,有人看见你这个东西这么名贵、这么值钱,于是看你不防备的时候就偷去了。偷去了怎么样?你这心里,喔,生了烦恼,生了无明了,这都是被八风吹动了!

那么苏东坡写完偈颂,叫工人拿过江给佛印禅师看,请佛印禅师批评批评,看他这首偈颂作得怎么样?你说佛印禅师怎么样啊?也就给写了四个字。这四个字很有意思,但是苏东坡受不了这四个字,一看这四个字,就发了火了。这四个字究竟什么字呢?就是“放屁放屁”,这么四个字给批上了。

拿回去,苏东坡一看这四个字,就发起脾气来了:“啊,这个和尚真是!怎么骂人哪?我写得这么好偈颂,他来骂我!”于是穿上衣服,气冲冲地就找佛印禅师的晦气去,要去同他打架。一见佛印禅师,苏东坡说:“你怎么骂人哪?你这和尚!”佛印禅师说:“你说你‘八风吹不动’,怎么我放两个屁,就把你从江那岸打过江这边来了呢?”苏东坡一想,自己说八风吹不动,人家说两个“放屁、放屁”,自己就受不了了,你说这怎么会吹不动呢?于是自己又低头认输,就回去了!

J6不退心住

定光发明,明性深入,唯进无退,名不退心。

定光发明,明性深入,唯进无退:在定心住之后,有一种定光就发明。这种明性深入,这个修道的善男子,因为他明白了,就只知道有精进,而没有向后退了。为什么他不退?就因为他真正明白,真正有智慧了。名不退心:这名字,就叫不退的信心住。

J7护法心住

心进安然,保持不失,十方如来,气分交接,名护法心。

心进安然,保持不失:这个心有进无退,也非常平安,也不躁急,总保持有进无退的心不失掉。十方如来,气分交接:这时候,因为你有进无退,所以就得到十方如来这个佛的气分,和你这个修道人的气分交接到一起。名护法心:这就叫护法信心住。就是佛也护你,你也护持佛法;佛护持你成就道业,你护持佛法发扬光大。

J8回向心住

觉明保持,能以妙力,回佛慈光,向佛安住。犹如双镜,光明相对,其中妙影,重重相入,名回向心。

觉明保持:你和佛气分相接,这有一种觉悟的心了,觉悟而有智慧聪明这种的气分,你保持不失掉。能以妙力,回佛慈光:能用微妙这个力量,和佛的慈光互相相接。向佛安住:你这个气分和佛的气分,你这个光和佛的光,都这么互相来回交接。犹如双镜,光明相对:就好像悬两个镜子似的,这光明互相对着的。其中妙影:在这两个镜子中间,这妙影重重相入:“重重”,就是没有尽的,没有完的。这种的光,重重无尽的相入。名回向心:叫回向心住。

J9戒心住

心光密回,获佛常凝,无上妙净,安住无为,得无遗失,名戒心住。

心光密回:你的心光和佛的心光互相密通。“密回”,也就是密通,你的心光通到佛的心光,佛的心光也通到你的心光。那么佛的心光到你的心里边,又回到佛那儿去;你的心光到佛的心里去,又回到你自己的心里边去;这心光与心光互相交接。获佛常凝,无上妙净:得到佛常常地照耀你,和佛甚至于合而为一,没有比这个再高再上了的这种妙净。安住无为,得无遗失:安住到这个无为法上,得到这个无为法,也不会遗失。名戒心住:这个名字,就叫“戒心住”。

J10愿心住

住戒自在,能游十方,所去随愿,名愿心住。

住戒自在:你住到这个无上金刚光明宝戒的上边,得到一种自在,得到一种神通。这种神通是自在神通的,不必要这么作意,就得到能游十方,所去随愿:你到什么地方,都是遂心满愿的,都没有障碍。名愿心住:这就因为遂心满愿,所以就叫愿心住。这是十信里边的“愿心住”,你有什么愿,就可以满什么愿。

I4十住十位(分十)
J1发心住 J2治地住 J3修行住 J4生贵住 J5具足住
J6正心住 J7不退住 J8童真住 J9王子住 J10 灌顶住
今J1

阿难!是善男子,以真方便发此十心,心精发辉,十用涉入,圆成一心,名发心住。

现在讲的文是“十住”的位,十信、十住都是菩萨的果位。十住:(一)发心住、(二)治地住、(三)修行住、(四)生贵住、(五)具足住、(六)正心住、(七)不退住、(八)童真住、(九)法王子住、(十)灌顶住。这“十住”的位置,言其这个菩萨已经将要到佛的果位上了,但是还没有到,暂时住到这个位置上。

阿难:佛叫了一声阿难,说是善男子,以真方便发此十心:这个修道的菩萨,以这种真正的方便,发前边所讲的“十信”那十种心。这个十心,也就叫十种的用,就是十种的信。心精发辉,十用涉入,圆成一心,名发心住:这十种心发出光辉来了,发出来十种信的用,互相涉入,又回到一个心。这个心叫什么呢?就叫“发心住”,这是十住里边的第一个位置,第一住。

J2治地住

心中发明,如净琉璃内现精金。以前妙心,履以成地,名治地住。

心中发明:这个心中发明什么呢?发明一种智慧,即生出一种智慧。这种智慧,如净琉璃内现精金:又好像琉璃一样的,是通明透体的。这净琉璃是比方,比方这个净琉璃里头,就现出一种精金。以前妙心:以前面“发心住”这个妙心,履以成地:“履”,就是步履。由这种妙心,它变成一种地。这个地,名治地住:“治”,就当一个“平”字讲;这第二住的名字,就叫平地住。

J3修行住

心地涉知,俱得明了,游履十方,得无留碍,名修行住。

心地涉知,俱得明了:由你心地,把心地平了,就有一种智慧。你心和你的这种智慧都非常明了——前边那种种住、种种心都明了。游履十方,得无留碍:在这个时候,你就有神通;有智慧又有神通,能以游十方没有搁留和障碍,任运而行,什么地方都可以去。名修行住:这第三住就是“修行住”。

J4生贵住

行与佛同,受佛气分,如中阴身自求父母,阴信冥通,入如来种,名生贵住。

现在这第四住的菩萨,就叫“生贵住”。怎么叫“生贵住”?就是生到法王家了——生在佛的家庭里头,佛的家庭是最尊贵的。

行与佛同:这第四住的菩萨,他所行所做,都是和佛一样的。受佛气分:“受”,就是接受佛这个气分。接受佛的气分也就是学着佛这种的行为,就是和佛的态度是一样。如中阴身自求父母:这时候就好像中阴身自己去找他的父亲、母亲。中阴身,以前讲过,就是我们投胎做人的这个灵魂,是在前五阴已灭,后五阴未成,这时候叫“中阴身”。

中阴身,他看这个大地如墨,没有光明。虽然有日月,但是在有日月的时候,他不敢睁眼睛,是看不见光明。没有日月星的时候,他看大地如墨,就黑洞洞的。那么他和某一个父母有缘,无论相隔千里万里,这个父母行淫欲的时候,他就看见有一点萤光。他在千里万里应念而至,很快就到这个地方,就好像吸铁石吸铁,有一种吸引力,一吸就吸上了;吸上了,这个中阴身,一到这儿就托生了,托生这时候就成胎了。所以现在这第四住这个菩萨,生在佛家里,也就好像这个样子。但是,这都是比方,不是一定这样子。这是比喻好像这么样有吸引力,就生到法王家了。

阴信冥通,入如来种:也就是无论隔着千里万里,就好像有个信互相通着。第四住这个菩萨,就成就如来的种子了。名生贵住:这个名字,就叫生在尊贵的家里去了;尊贵家,就是生在佛的家里边。佛还有家吗?佛是出家的,那么这佛怎么就又有家呢?就是“出家”那个“家”,就是佛住着的地方,这都是比方。

J5具足住

既游道胎,亲奉觉胤,如胎已成,人相不缺,名方便具足住。

既游道胎:既然游历到佛的家里,好像生了一个道胎似的。亲奉觉胤:亲自受觉悟的这个胤;“胤”,就是承继。如胎已成,人相不缺:就好像这个胎已成就了,眼睛、鼻子、耳朵,这个人的相也不缺了。现在这是菩萨相,这个佛相也不缺了。名方便具足住:这第五住的名字,就叫“方便具足住”。

J6正心住

容貌如佛,心相亦同,名正心住。

容貌如佛,心相亦同:这时候,第六住这个菩萨,他的容貌也有三十二相、八十种好,他的心和佛心也是一样了。名正心住:这第六住的名字,就叫“正心住”。

J7不退住

身心合成,日益增长,名不退住。

身心合成:身和心都和佛是一样了,但是这还是小孩子的时候,没有长成大人;就是这个菩萨,他还没有佛这么大的智慧,这就比方像个小孩子。日益增长:他的智慧一天比一天增加,就和佛相离不远。名不退住:那么勇猛精进,这就叫“不退住”,到第七住,就不再向后退了,只是向前进。

J8童真住

十身灵相,一时具足,名童真住。

十身灵相,一时具足:这时候,有十种灵相的身,同时就能现十身;这十身,就可以每一身又现十身,这就百身;百身,每一个身又可以现十身,这就现千身、万身——具足这么大的神通。名童真住:这个叫什么呢?就叫“童真住”这个名字。

J9王子住

形成出胎,亲为佛子,名法王子住。

第九,是“法王子住”。前边,他那个十身灵相能变化无穷了,但是还没有真正做法王子,好像还没有出胎。现在形成出胎,亲为佛子:这个大丈夫相已经成就,也就是这个佛相、佛身成就了。就比方在母腹出胎一个样,亲自做佛的儿子了。名法王子住:这第九住的菩萨,叫“法王子”。

J10灌顶住

表以成人,如国大王以诸国事分委太子,彼刹利王,世子长成,陈列灌顶,名灌顶住。

表以成人:“表”,是仪表;也就是他的形相已经成人了。如国大王以诸国事分委太子:好像某一个国家的大王——这大王,就是讲转轮圣王;转轮圣王要传王位给太子的时候,把这个国家的政事分别委托交给太子。彼刹利王,世子长成,陈列灌顶:那个转轮圣王他这个太子长大了,要继王位的时候,转轮圣王要取四大海水给太子灌顶,灌完了之后,就授王位,令他继承王位,这叫“灌顶”。现在这个菩萨也是,既然做菩萨了,可以做得法王子,佛也给他灌顶,授菩萨的职位。名灌顶住:这叫“灌顶住”。

I5十行十位(分十)
J1欢喜行 J2饶益行 J3无瞋行 J4无尽行 J5离痴乱行
J6善现行 J7无着行 J8尊重行 J9善法行 J10真实行
今J1

阿难!是善男子,成佛子已,具足无量如来妙德,十方随顺,名欢喜行。

前边讲的是“十住”的菩萨位,现在讲“十行”:(一)欢喜行、(二)饶益行、(三)无瞋恨行、(四)无尽行、(五)离乱行、(六)善现行、(七)无着行、(八)尊重行、(九)善法行、(十)真实行。这“十行”,也就是“十度”,也就是十种波罗蜜。现在先讲第一的欢喜行,这欢喜行,也就是个布施行。

佛又叫一声阿难说,阿难哪!是善男子,成佛子已:这位善男子既然受灌顶做佛子了。具足无量如来妙德:已经具足无量这么多的如来妙德,和佛所有的德行差不多了。十方随顺:所有十方一切的国土、一切众生,都随顺随喜他。名欢喜行:欢喜随顺,就是做布施。这儿的布施波罗蜜,有两种的意思。以前常常讲的布施,本来是三个意思,有财施、法施、无畏施,那么现在又讲两个意思。这两个意思并不是这个财施、法施、无畏施这三种,而是另外有两个意思。

因为它叫欢喜行,这欢喜,第一的意思:自己去做布施,要有一种欢喜心,欢喜行这个布施。不是说,我要做布施,又很勉强的,很不自然的;又想做又想不做,又不想做又要做,犹豫不决的。我想做布施,但是这个钱给人家了,“舍钱如割肉”,舍钱,就像在自己身上往下割肉一样,又舍不得痛。不想布施嘛,那我又做不了功德了,又没有功德!因此就想做,又怕钱没有了;不想做,又怕自己的这功德没有了。所以你说,也不知道往前进好,也不知道是往后退好!这就不叫欢喜行,这就叫“勉强行”,勉强去做布施。这种布施呢,不能说没有功德,但是功德已经打了折扣了,已经减去一半了。为什么?你不是真心做的。这是对自己做布施要生欢喜心,甚至于我做了布施,我自己就没有钱用,都要生欢喜心。

第二个意思:又要令众生欢喜。你布施给众生,不要拿这个好像对开口要饭的人那么样子。那个门口来要饭的说:“喔,大爷啊!大奶奶!你帮助我,帮帮忙啦!”你拿出来或者十个cent(分),或者是两毫半,就往他那儿一丢:“哎,拿去了!”这不叫“布施”,这种根本就谈不到什么功德,并且接受的那个人也不会生欢喜心。在中国有这么一句话说,“不食嗟来食”,不食嗟来食是怎么样子?好像那个人没有饭吃,他到你的门口去讨饭,你拿着一碗饭:“给你啦!”这么样子你给他了,还要骂他一顿。若有廉耻的人,宁可饿着,也不吃这碗饭了,这叫“不食嗟来食”。你要是这样去布施给人,人就不会欢喜的。一定你要表现得很真诚的,布施给人,帮忙人,还不要令他生一种感谢的心,说:“喔,这我可要谢谢你了!”不要有这种的求,这叫令人也欢喜——你布施给对方,使令对方也要欢喜;你要是令对方不欢喜,那也谈不到这欢喜行。所以这“欢喜行”也就这个样子,要彼此欢喜;自己要欢喜,他人也要欢喜。

J2饶益行

善能利益一切众生,名饶益行。

善能利益一切众生,名饶益行:这个“善能利益一切众生”,就是用这个戒法,使令众生守持戒律,这就是毗离耶波罗蜜,即持戒波罗蜜。那么用这个戒法,去度化一切众生,令一切众生都守持戒律。若人人都守持戒律了,那么这就是对于世界上一切众生都有益处,所以叫“善能利益一切众生”,这就叫饶益众生行。

J3无瞋行

自觉觉他,得无违拒,名无瞋恨行。

自觉觉他:自己觉悟了,又要觉悟他人。好像我们学佛法,我们自己学了、明白了,这不算,还要使令一切的人都明白佛法,乃至于一切的众生都成佛了,这叫“自觉觉他,自利利他”;不要自私自利,不要有一种妒嫉障碍心。对佛法,我们明白了,如另外一个人比我更明白,切记不要生一种妒嫉心,你若妒嫉人,自己将来要受愚痴的果报。在佛法里边,自己尽自己的心,切记不要生妒嫉人的心,不要生障碍人的心。

不是说,有一个人开悟了,我没有开悟,喔,气得不得了:“唉呀,真是!佛都不公平,怎么叫他开悟,不叫我开悟呢?这真是!”就生出一种无明来了。或者有一个人听讲经听得很明白,他的智慧也很高,很聪明,学东西也学得快;念〈楞严咒〉,他几天就念会了——几天念不会的,大约念两个月也念会了。“哦,我没有念会呢!”这妒嫉得不得了:“啊,你怎么跑到我前头去了?你怎么先念会了?”这都是一种妒嫉心。

切记!切记!千万不要生妒嫉心,要生一种欢喜心:“啊,他念会了,就是等于我念会一样;他开悟了,也就等于我开悟一样。”要生一种随喜心、赞叹心来庆贺他,不要妒嫉障碍。学佛法最要不得、最不可以有的,就是妒嫉障碍。你若妒嫉人,将来你就愚痴,愚痴到什么也都不懂了,连吃饭都不会吃了,你说那时候糟糕不?蠢得连吃东西都不晓得吃,宁可饿死,有这一类的众生。所以不要妒嫉人,不要生一种嫉妒障碍心。要随喜赞叹,有人比我好吗?我要生一种欢喜心。

得无违拒:自觉觉他,得到一种没有违拒的这种法。什么没有违拒呢?这就是要忍辱。顺的境界来,我也高兴;逆的境界来——就是不顺的境界,我也高兴,我也不拒绝你,我不违拒。不违背你的意思,这就是忍辱。前边第二个,是持戒度;第三就是忍辱度,要忍耐,要修忍辱波罗蜜,什么事情都要忍,这叫得无违拒。

我前一堂不给你们讲过弥勒菩萨说的那首偈颂?说:

老拙穿衲袄 淡饭腹中饱
补破好遮寒 万事随缘了
有人骂老拙 老拙只说好
有人打老拙 老拙自睡倒
唾在我面上 凭它自乾了
我也省力气 你也无烦恼
这样波罗蜜 便是妙中宝
若知这消息 何愁道不了

“老拙穿衲袄”,老拙,就是很愚痴的老头子。“淡饭腹中饱”,吃得那个没有滋味的,平平淡淡的饭,可是吃得饱。“补破好遮寒”,我补这个破衣服,可以遮寒,冻不坏我。“万事随缘了”,什么事情都是很随缘的,我不对你们讲“Everything, I'm OK (我怎么样都可以)”,也就是随缘了。

“有人骂老拙,老拙只说好”,这是弥勒菩萨说的,不是我说的;你们现在不能骂我的,我还没有到这种程度上,我们先讲明白了。老拙就说:“好,好,好!”“有人打老拙,老拙自睡倒”,有人打我,我自己睡到那个地方了,什么也不知道。

“唾在我面上,凭它自乾了”,你吐一口口水到我的脸上,我都不用手抹它,我要它自己乾了。“我也省力气,你也无烦恼”,我也省抹擦口水的力气,你看见我这样子,你也就没有烦恼了。

“这样波罗蜜,便是妙中宝”,这样的忍辱波罗蜜,就是妙里头的一个宝贝。“若知这消息,何愁道不了”,你若知道这真正的消息了,你怎么会不成佛,怎么会不成道呢?一定会成的!所以这第三,就是个忍辱行。

这个忍辱行,就说“得无违拒”,名无瞋恨行:没有瞋恨这种行为,这种行门就没有瞋恨,远离瞋恨。你无论对我怎么样子,我也不瞋恨你,这就是第三种,离瞋恨的行。

J4无尽行

种类出生,穷未来际;三世平等,十方通达,名无尽行。

种类出生,穷未来际:就是在这十二类的众生之中,哪一类都可以去化生。这位菩萨化生到十二类众生的里边去,穷尽未来际。“穷”,就是穷尽;“未来”,就是将来。三世平等,十方通达,名无尽行:过去、现在、未来这三世平等,十方通达,无尽无尽的,所以叫“无尽行”,这是第四行。

这一段文,所说的是“精进度”,就是向前去勇猛精进,没有退堕,这叫无尽行。

J5离痴乱行

一切合同,种种法门得无差误,名离痴乱行。

第五度是“禅定度”,这个禅定度,不散乱。一切合同,种种法门得无差误:“一切合同”,是种种的法门,就是佛所说的一切法门。在这一切种种法门里边,都自然分别而明了,是某一种法有某一种的用,这法的用途一点都没有错的。名离痴乱行:这个名字就叫远离痴乱,这是禅定度。“痴”,就是愚痴;“乱”,就是不清楚。

J6善现行

则于同中,显现群异,一一异相,各各见同,名善现行。

则于同中,显现群异:这个理是“同”,那么什么叫“异”呢?等到事相上,就异了。那么在理上,它都是一样的;在等到事上,就不一样,就有群异了。一一异相,各各见同:事相各各不同,却又各各契合这个理;有理无碍、事无碍、事事无碍、理事俱无碍,这种种的有同中现异、异中现同。在这个境界上这叫什么呢?名善现行:叫“善现行”,所以善于变化,虽有异和同,同也不碍异、异也不碍同,同中现异、异中现同,就是事上又有理、理上又包藏着事。

J7无着行

如是乃至十方虚空,满足微尘,一一尘中,现十方界,现尘现界,不相留碍,名无着行。

如是乃至十方虚空:像前边所说这样子,不单说同中现异、异中现同,也能少中现多、多中现少,小中现大、大中现小;所以,“乃至十方虚空”,这是现大。满足微尘,一一尘中,现十方界:十方的虚空这是很大了,那么在这个虚空里头所有的微尘,每一粒微尘里也能现这个世界,在每一个世界里边,又能把它缩为微尘。可是微尘现出来一个世界,这个世界并不小;在这世界现这个微尘,这个微尘也不觉得大——这就是小中现大无碍,不能留碍;大中现小也不能留碍。说在每一粒微尘里头可以现出来十方界,那么这个微尘是小的,十方界是很大的,可是这十方世界也不觉得小;在这个一粒微尘里现出十方世界,这个微尘也不觉得大。这种的境界,现尘现界,不相留碍,名无着行:现出来这个尘,现出世界,都互相通融,没有隔碍,没有留碍。这个名字就叫什么呢?就叫“无着行”,无所著住了。微尘也就是世界,世界也就是微尘;小也就是大,大也就是小,这种境界就叫无着行。

这个“微尘里边现世界,世界里边就现微尘”,就叫“方便度”。这是由前边六度的智度里边,又开出来方便度,因为这是生出来一种方便。

J8尊重行

种种现前,咸是第一波罗蜜多,名尊重行。

这个“尊重行”叫愿度,这是由愿力所成就的。

种种现前,咸是第一波罗蜜多:这一切的境界现前,完全都是第一的波罗蜜多——到彼岸的法。名尊重行:这第八个愿力就叫“尊重行”,又叫“愿度”。

J9善法行

如是圆融,能成十方诸佛轨则,名善法行。

第九,就是“力度”,这个有一种的力量。如是圆融:像前边所说这样子,圆融了一切,现前都是第一波罗蜜多。像这样的圆融,能成十方诸佛轨则:十方诸佛所立的轨则,他都能成就这修行。名善法行:这个就叫“力度”,有身体力行这种的力量,这个名字就叫“善法行”。

J10真实行

一一皆是清净无漏,一真无为,性本然故,名真实行。

在十行里头,就叫“真实行”。一一皆是清净无漏:前边所有这九个行门都是清净无漏的法。一真无为,性本然故:就只有一个真正的无为,这是性本来的样子。这个名字叫什么呢?名真实行:就叫“真实行”,真真实实的一个行门。这第十行真实行,也就是一个“智度”;因为有智慧,所以才达到这个真实的境地。以上是分别十行这些个菩萨的位置。

I6回向十位(分十)
J1离相回向 J2不坏回向 J3等佛回向 J4至处回向 J5无尽回向
J6平等回向 J7等观回向 J8真如回向 J9解脱回向 J10无量回向
今J1

阿难!是善男子,满足神通,成佛事已,纯洁精真,远诸留患,当度众生,灭除度相,回无为心,向涅槃路,名救一切众生离众生相回向。

现在这是“十回向”。阿难!是善男子,满足神通,成佛事已:修前边十行的这个善男子,最后他因为有真正智慧,才达到这个真实行门。他神通也圆满了,他能游十方国,大作佛事。所谓:

修行空华万行 宴坐水月道场
降伏镜里魔军 大做梦中佛事

“修行空华万行”,修行这好像空中华的万行。“宴坐水月道场”,坐到这好像在水里那个月亮的道场。“降伏镜里魔军”,降伏镜子里边这个魔军。“大做梦中佛事”,大做梦里边的佛事。这是什么道理呢?这就表示一切如幻如化,没有什么实在的。就你修行,也是好像空华;你坐道场,好像我们现在做佛事,这都是水月道场,好像水里的月亮一样。降伏天魔,制诸外道,好像降伏镜子里的魔军。大做梦中佛事,做佛事,都是在梦里头呢!这就是一切一切都不要着住,不要执着,你把一切都看空了,看破了!看得破,放得下,就得到自在,一点都不要着住。

那么他能以“成佛事已”,纯洁精真,远诸留患:“远诸留患”,也就是远诸留碍。他能以到纯洁精真的这种程度上,也没有一切障碍了。当度众生,灭除度相:所应当度的这一切众生,而没有一个度众生的相。好像《金刚经》上,释迦牟尼佛说:“我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无一众生实灭度者。”说我应该度一切众生,我把一切众生度完了之后,一个众生我也没有度。为什么?就是没有度相。

不要着住说:“这是我做的,那个是我做的。”好像造庙,“啊,这座庙是我造的!某一座庙,我是一个发起人,那时候我做了多少多少功德… …。”这就都是有相了!尤其在度众生而无一切度众生之相,这就是不认为这是我做的,这本来就是我的责任,本来我就应该做这个事情。你本来应该要做的事情,你又向谁去报功?向谁去领功呢?你去向人家报功,这好像不是应该自己做的。好像有的中国人就这么说:“我这一生,也没有偷过人的东西,也没有杀过人,也没有做坏事,我怎么还不好呢?”好像他的责任,就是应该去偷,现在他没有偷,就自己好愤愤不平了;好像他的责任,就应该去杀人,那么现在没有杀,他觉得自己不够本了似的;他没有做过坏事,好像他的责任,就应该做坏事似的。所以这是一种错误的观念!度众生而无度众生之相,这是“当度众生,灭除度相”。

回无为心,向涅槃路:回小乘的无为心,而向大乘涅槃的道路。名救一切众生离众生相回向:这个名字,就叫救护一切的众生,而要离开众生相。我救度一切众生,这是我的本分,要离开救度众生的相;不是说,我救众生了,这回我的功德可不小了,我有了大功德了!不要存这个心。我的责任,就是应该教化众生,就是应该度众生的,不要以为度了众生,就有了功德。那么说度众生没有功德吗?有功德。但是你不要存一个功德心,过去就过去了,不要存有一个度众生的心。这不是叫你不度众生,是叫你不存这个度众生相,没有这个相。

J2不坏回向

坏其可坏,远离诸离,名不坏回向。

坏其可坏:不应该要的,都应该不要了,就坏了它。什么是不应该要的?讲来讲去,都是这个东西:业障。业是不可以要的,无明是不可以要的,烦恼是不可以要的,都要坏了它,不要它!远离诸离:远离那你应该离开的东西。“远离诸离”、“坏其可坏”,就是你不应该犯的毛病——譬如贪、瞋、痴,这都是修道的人不应该要的,你应该把它坏了;贪、瞋、痴也是我们应该远离的,要把它离开。总而言之,一切的善法应该保存它,一切的恶法都应该破坏它、远离它。名不坏回向:所以这个就叫“不坏回向”。不坏什么呢?不坏你本有的善根,不坏你自己本有的觉性;要把那个坏的坏了它,不坏的要保存着。

J3等佛回向

本觉湛然,觉齐佛觉,名等一切佛回向。

本觉湛然:我们自己这个如来藏性是我们本来的觉,我们这个如来藏性清净了。觉齐佛觉:我们这个觉悟的心和佛是一样了,和佛齐了,就等于佛的觉悟一样。名等一切佛回向:这个名字叫“等一切佛回向”,就和一切佛的觉一样的。

J4至处回向

精真发明,地如佛地,名至一切处回向。

在前边这个回向,精真发明,地如佛地:自己的因地精真既已开发明了,就将要到佛的地位上。名至一切处回向:这个名字就叫“至一切处回向”。

J5无尽回向

世界如来,互相涉入,得无挂碍,名无尽功德藏回向。

世界如来,互相涉入:这个“世界”和“如来”互相涉入,世界也就是如来的本体,如来的本体也就是世界。这种的神通妙用,互相涉入,得无挂碍:一点挂碍、一点造作也没有了。名无尽功德藏回向:这个名字就叫“无尽功德藏回向”。“无尽”,就是没有穷尽。什么没有穷尽?这功德藏没有穷尽。

卍       卍       卍

我们上一堂课谈到达摩祖师。当初达摩祖师到中国,因为他说的是印度话,中国人都不懂。那时候中国人很坏,怎么坏呢?专门排外,见到印度人来了,就叫印度人摩罗刹,这摩罗刹是很不恭敬的一种俗话,言其很粗野的。那么中国人看见达摩祖师来了,就叫他摩罗刹。也没有人和他讲话,即使有人和他讲话,也不太懂,所以达摩祖师到各处也没有人理他,没有人跟他学佛法。没有人跟他学佛法,后来他就跑到洛阳熊耳山那儿面壁去了;这也就因为方言不同,他没有什么人缘。

现在说说达摩祖师和梁武帝。本来达摩祖师想救梁武帝来着,但是梁武帝因为业障太重,所以达摩祖师虽然是西来的——印度来的第一代祖师,可是梁武帝是当面错过。中国人说:“对面不认观世音”,那么这梁武帝“对面不识西来意”,不认识西来的祖师。达摩祖师为什么要救他呢?因为达摩祖师知道梁武帝有一种灾难,达摩就想使令他觉悟,或者出家修行,或者把皇帝让给旁人做,他就可以免去饿死的这种灾难。

梁武帝非常相信佛法,在他那个时候,中国的佛教是很兴盛的;他到处造庙,以他皇帝的力量提倡佛法,所以当时的人民都相信佛。可是他在过去生中造的业也很重的。在过去生,这梁武帝是一个出家的比丘,在山上修行。有一只猴子,就天天偷他所种的东西吃;他树上所有的水果,好像桃子、苹果之类的,这猴子都来偷着吃。他种的东西,被猴子给吃得没有剩多少,所以他就把这猴子圈到一个山洞里头,用石头把洞门挡上了。他本来预备挡几天,再把它放出来,不准它再偷东西吃。殊不知他把这猴子堵到洞里头,就忘了,把这猴子饿死在洞里头。

所以他今生做了皇帝,这猴子就托生做了侯景。这侯景以后带着兵去把南京攻下来,将梁武帝圈到台城里头,所有吃的东西都给拿走,也把梁武帝就饿死在那个地方。这是受他饿死猴子,今生这猴子也把他饿死的果报。

本来达摩祖师看他造这么多的功德,可以将功折罪,但是也要有一种因缘,所以达摩祖师对他讲话也就不客气。梁武帝一想:自己是个大皇帝,你一个穷和尚来到我的国家,对我讲话还这么样子不客气!所以梁武帝对达摩祖师也就疏远了。达摩祖师虽然想要救他,但是他自己不向达摩祖师求,所以达摩祖师也就走了,不管他。结果,梁武帝果然被侯景带着一些个人马,把他饿死到台城里头。这是有这么一个原因。

J6平等回向

于同佛地,地中各各生清净因。依因发辉,取涅槃道,名随顺平等善根回向。

前边这个无尽功德藏回向,说这一位菩萨,他于同佛地,地中各各生清净因:在佛的地位中,每一地都生清净无染的这种因。依因发辉:依照这种清净因,又发出来一种光辉。于是,就取涅槃道:取这个不生不灭的这种道果。名随顺平等善根回向:这个就叫“随顺平等善根回向”,能恒顺众生,又能平等而度脱一切众生,令这一切的善根都没有不平等的。

J7等观回向

真根既成,十方众生皆我本性;性圆成就,不失众生,名随顺等观一切众生回向。

真根既成:在这种真正的善根成就了之后,十方众生皆我本性:所有十方的众生,都是我自己本性,和这个菩萨都合成一个了。所以为什么菩萨要度众生而无度众生之相呢?也就是这个道理。因为菩萨和佛看一切众生,都是自己的本体,都和他一样的。所以他度众生,也并不是度众生,就是度自己。

性圆成就,不失众生:这种性光圆满成就了,和众生都成一个,所以也没有众生失掉了。名随顺等观一切众生回向:这个名字就叫“随顺等观一切众生回向”,以平等观察一切众生的回向。这是往外边说,一切众生都是他本性;若往自己里边说,在我们每一个人自身里边,就有无量无边的众生。

现在的科学都知道,每一个人身上都有红血球、白血球,有很多的微生物在身上。你要是打开你的佛眼,你看每一个人身上那个众生不知有多少?那种微生物数不过来那么多!甚至于你这出一口气,就有很多众生出去,去托生,又做众生去了;你往回吸一口气,很多很多众生都又被你吃了。所以说是吃肉不吃肉,这很难讲的;要是你有杀心,你无形中就是呼吸气,这都杀众生的。这往微细处讲,那简直是无穷无尽的。

那么在你本身这些个众生,你若没修行,它就是众生;你若修行,它都变成本有的佛性,都返本还原了。你一返本还原了,你身上这一些个众生——这些微生物,也都返本还原了。所以这有外边的众生、里边的众生,你修行有功夫了,外边众生和你合成一个了,里边众生也和你没有分别了;所以这个“众生”太多了!

J8真如回向

即一切法,离一切相,唯即与离,二无所著,名真如相回向。

即一切法,离一切相:就在这一切法上,也要离这个法相。唯即与离,二无所著:唯这个“即一切法,离一切相”这两种都不要有所著住,名真如相回向:这个名字就叫“真如相回向”。

J9解脱回向

真得所如,十方无碍,名无缚解脱回向。

真得所如:怎么叫“真如”呢?就是“真得所如”,真得着这个所如了。“真”,就是一切真的;“如”,就是一个理——如如理。如如智契如如理,这叫“真如”。这个如如智和如如理都得到真的了,所以十方无碍:这时候,你就是游历十方诸佛国土,无障无碍,一点隔碍也没有了。名无缚解脱回向:这个名字就叫“无缚解脱回向”。“缚”,就是绑上了。没有缚,就是得到自由了;得到自由,也就是解脱了。

J10无量回向

性德圆成,法界量灭,名法界无量回向。

性德圆成,法界量灭:在你性德没有圆成,和法界没有合成一体的时候,你这不是法界量。那么你已经性德圆成,和法界合成一起了,你还有一个法界量;有一个数量,这还不是究竟。现在这法界的量都灭了,没有了,根本法界都空了,名法界无量回向:这叫法界也没有量的回向。

I7四加四位(分二)
J1结前起后 J2别明四位
今J1

阿难!是善男子,尽是清净四十一心,次成四种妙圆加行。

阿难哪!是善男子:前边这个修行菩萨道的人。尽是清净四十一心:都得到这个清净的“四十一心”。由前边那干慧地——这是干慧初心,又叫“金刚初心”,是金刚心一个开始;加上“十信、十住、十行、十回向”这四十个位置的四十个心,这叫“四十一心”。次成四种妙圆加行:在这四十一心的位置后边,又有四种妙圆加行位;这四个位也就是“暖、顶、忍、世第一”。

J2别明四位(分四)
K1暖地一位 K2顶地一位 K3忍地一位 K4世第一位 
今K1

即以佛觉用为己心,若出未出,犹如钻火,欲然其木,名为暖地。

现在所讲的这一段文,就是四加行位的第一位“暖位”。怎么叫暖位呢?就好像钻木取火一个样,将要出火还没有出火,所以它就暖了,这个名字叫“暖地”。

即以佛觉,用为己心,若出未出:就以佛的这种的觉悟,和自己所觉悟的是一样的。那么“若出未出”,就是言其觉悟的这个心,将要觉悟,而还没有真正的觉悟。犹如钻火:就好像什么呢?就好像钻木取火一样,那火若出来了,那就是出了,就是开悟了。那么欲然其木:将将地钻木钻得正热了。这个木正要烧着这个时候,这就有一种暖意,这个时候名为暖地:这就叫“暖地”。在前边四十一心,加上这一个位子,这是四十二个位子。

K2顶地一位

又以己心,成佛所履,若依非依,如登高山,身入虚空,下有微碍,名为顶地。

前边钻木取火,是个暖地。现在又以己心,成佛所履:以自己这个心,成就佛的行履,和佛所行履的是一样。前边以佛觉用为己心,像钻木取火似的;现在是用自己这个心,成佛行履。若依非依:好像有所依靠,有这一个因依着似的,但又无所依靠。又有一个比喻,比喻什么呢?在这个位子上,就如登高山,身入虚空,下有微碍:就好像一个人上高山一样,到山的上边,身犹如在虚空里一样,因为它高了。脚下边着着山,还有很少的隔碍,还没有腾身虚空,名为顶地:这是个顶位。“顶”,就好像到山顶上一样。到山顶上,自己身入虚空,但是脚还是在地面站着,所以这叫“顶地”。

K3忍地一位

心佛二同,善得中道,如忍事人,非怀非出,名为忍地。

心佛二同:这心也就是佛,佛也就是心。这虽然说是两个,可是合而为一了。即心即佛,就是这个心也就是佛,心外无佛,佛外无心,心佛一如,合成一个了,这叫心佛二同。善得中道:这时候真正得到中道的理体了。

得到中道了,如忍事人:就好像人有什么事要忍着。非怀非出:想要自己把它怀而不露也不可以,要叫它露出去还不可以。在这个时候,忍可于心,想要把它存在心里,又要把它放出去;想要放出,又要存到心里。就在这个时候,也不知道是放出去好,是存到心里好。名为忍地:这叫一个“忍地”,放出去又不舍得,想不放又想要放,所以这个时候要有一种忍耐性。

K4世第一位

数量销灭,迷觉中道,二无所目,名世第一地。

数量销灭:前边不说那个法界的数量没有了?现在这是任何的数量都没有了。任何的数量都没有了,这是什么呢?就等于“零”了——就是那个○字,没有数量的。变成那个了,所以迷觉中道,二无所目:迷、觉和这个中道,都没有名目了,什么都没有了。这个时候就是圆陀陀,光灼灼。那个圆又圆的,圆陀陀;光灼灼,那个光比任何都光。没有名目可说了,因为等于○了嘛!那个○字就没有什么可讲的了。什么都没有了,这就叫○。可是那个○里边和外边的东西,都在○里头包着。○是一切的母体,一切的母亲,但是它可没有一个母亲的名,什么都没有了。所以讲《楞严经》,你在这个地方——就我现在讲这个意思,你若明白了,那就是开悟了。

这个迷、觉和中道“二无所目”。这个迷中道和觉中道,迷和觉这两种,也没有迷,也没有觉了。为什么没有迷?他不迷了。为什么没有觉了?他已经觉了,还觉什么?所以没有迷,也没有觉了;觉也没有了,迷也没有了,这还是那个○字。那个○,英文是个o字,中文就叫零字。这一些山河大地、森罗万象,所有一切一切都由○这儿生出来的。现在也没有名目了,但是没有名目,还要勉强给它起个名字,叫什么呢?名世第一地:就叫“世第一”。这世界第一了,再也没有第二了,这是世界第一位。

I8十地十位(分十)
J1欢喜地 J2离垢地 J3发光地 J4焰慧地 J5难胜地
J6现前地 J7远行地 J8不动地 J9善慧地 J10法云地
今J1

阿难!是善男子,于大菩提善得通达,觉通如来,尽佛境界,名欢喜地。

阿难!是善男子:哪个善男子?就是前边得到“世第一”这个菩萨。于大菩提善得通达:于这个大觉的道,他善得通达——根本也无所谓通达不通达,不过这个文法上说“善得通达”了。觉通如来:觉也就是如来,如来也就是觉。觉如来所觉,如来也就是觉到这个,才能成如来。觉到哪一个?就是这个○字。你们记得!这个○字,这是什么也没有了,你不要再着到这个○上了!什么也没有,这就是一个真空。尽佛境界:这就是真空里头,又现出妙有来了。什么妙有呢?这是欢喜的妙有。说:“哦,原来如此啊!”这时候生出一种欢喜了:“以前我不明白,现在我可懂了!”喔,欢喜得不得了!名欢喜地:所以第一个地叫“欢喜地”。

J2离垢地

异性入同,同性亦灭,名离垢地。

可是前边这个欢喜地,他还有个欢喜;有个欢喜,那还有一个“同”,虽然没有名目,他有同。所以这个叫异性入同:合成一个了。“异性入同”,这就是这个无明,“理”和“事”虽然合成一个了,但是还有个“同”的存在。现在到第二地,第二地的菩萨就叫“离垢地”,就离开那个无明了,离开那种染污法。本来就没有多少,这已经和佛的觉性相同了;虽然觉性相同了,还有一点执着,还有一点尘垢。那么现在同性亦灭:连这个和佛相同的同性也都没有了,这是返本还原到那个如来藏性上。如来藏性是大光明藏,就一个大光明藏,没有什么名相的。所以这第二地,名离垢地:就叫“离垢地”,离开这个尘垢。你就欢喜,这都是一种尘垢;你有所欢喜,就还有一种情感。所以这第二地,把这一切的尘垢都离开了,把这个微细的无明也都减少了。但是现在到第二地,无明也没有断尽,只能离开这个垢。

J3发光地

净极明生,名发光地。

这十地的菩萨,初地菩萨就不知道二地菩萨的境界,二地就不知道三地。现在讲到三地的菩萨,净极明生,名发光地:“净极”这个“净”,就是清净了。前边那个离垢地,它有个“离”字,那还是有垢的;再要“离垢”那个“离”字也没有了,这才是真正清净了。好像我们扫地,预备把地扫干净了;那么干净,你要把扫把放到一边去,这才是真正干净了;扫就预备清洁,你要是总在那儿扫,那没清洁的。所以,把“离垢”那个“离”都要离了、都没有了,这是清净了。清净到极点就发光了,这就明生了,所以第三地的名字就叫“发光地”——真清净到极点,一尘不染了,它发光了。

J4焰慧地

明极觉满,名焰慧地。

明极觉满,名焰慧地:光明到极点,觉性也圆满了,这个名字,就叫“焰慧地”。这个“焰”,就好像一个火炬。火炬也并不是真火炬,是比方这个智慧就好像火炬那样。这焰慧地是第四地。

J5难胜地

一切同异所不能至,名难胜地。

一切同异所不能至:焰慧地之后,这不单一种的“同、异”,是一切一切的“同、异”,同和不同都不能形容了,同和不同的名称根本就都没有了。那么这叫一个什么呢?名难胜地:这叫“难胜地”。“难胜”,就是没有什么可以再能胜过他了。不能胜过这个地位,就是超过以前那几地了。第五地的菩萨这个名位(这个位置),叫“难胜地”。

那么是不是就一个菩萨处到这个难胜地呢?不错,是一个菩萨。但这一个菩萨,不是一个菩萨。说:“怎么又是一个菩萨,又不是一个菩萨?”佛法也就是在这个地方。这一个菩萨处到这个地位上,和他同类的所有百千万亿菩萨,都是处到这种的地位上——就是到这种程度上,到这个学位上。就说一个比方,你得到一个博士位,这得到一个博士位,是不是就一个人得到?不错,是一个人得到。我得到了,但是你也得到了,这是每一个人都可以有的,每一个人得到这个位置,都叫博士。

那么有多少数目呢?也有百千万亿这么多,不是单单一个人。所以方才我说,这个菩萨也可以说是一个菩萨,一个菩萨他得到五地的这种的程度上了。那么不单他一个菩萨到这个程度,有百千万亿那么多的菩萨都到这种程度上了,所以这不知道有多少!每一地的菩萨,恐怕比恒河沙数都多。

J6现前地

无为真如,性净明露,名现前地。

无为真如:这个“无为”,无为而无不为。这个“真如”,就是那个如来藏性,也就是一真法界。这个无为的真如,一切都如了,一切都真了;这真如,没有不真的,也没有不如的。真如性净明露:性也清净到极点,这光明也发露了,这是第六地。第六地这个名字叫什么呢?名现前地:因为他这个明露出来了,所以他的名字叫“现前地”。

J7远行地

尽真如际,名远行地。

尽真如际:这个真如也没有个际,也没有个尽,怎么会尽真如际?这也是形容,说真如本来没有边际的,又怎么可以尽呢?没有尽的。所以经上说“尽真如际”,就是好像虚空本来就没有的,说“虚空粉碎了”,虚空都没有个体相,它怎么会粉碎呢?所以这是个形容。而真如也没有一个边际啊!真如包括十法界,一切的众生都在真如里头包括着,它怎么会有个边际呢?那么十法界之外,又是个什么地方呢?根本就没有了!所以说“尽真如际”,名远行地:这个行得太远了,跑得太远了,跑多远呢?谁能知道多远?总而言之,叫“远行地”——跑得太远了,就是普通人到不了,唯有七地菩萨才能到这远行地上。

J8不动地

一真如心,名不动地。

这一真法界,一真如心,名不动地:你这个心就是个真如,真如也就是个心。好像前边说佛就是心,心就是佛;这个真如也就是心,心也就是佛,真如和心没有分别了。那么真如没有边际,你这个心也没有边际了。心也没有边际,那么到什么地方去了呢?什么地方也没有去,所以这叫“不动地”——不动道场周遍法界,这是第八地。

J9善慧地

发真如用,名善慧地。阿难!是诸菩萨,从此已往,修习毕功,功德圆满,亦目此地名修习位。

在第八地,这个真如和心变成一个,名字又叫不动。那么不动呢,如果总也不动,那就没有用了。可是现在这个真如,就发生用了。发真如用:真如是什么用呢?有什么用呢?啊,真如这个用可就大了!这是个大用,不是个小用。小用,单单是有一种的用处;大用,是你怎么用都可以——随缘不变,不变随缘;常随缘是常不变,常不变又常随缘。名善慧地:因为这样子,有这种的用,这是一种智慧的作用,所以第九地这个地叫“善慧地”,这是一种最真实的智慧了。

阿难哪!你要明白啊,是诸菩萨:这一切的菩萨,前边从干慧地那个金刚初心到此地,这是五十四个位子。那么这一些个菩萨从此已往,修习毕功,功德圆满:从这个地位再向前去修,他修行已经完毕,无功用道了,不必用什么功,这已经毕业,功德圆满了。什么毕业了呢?学佛就要毕业了,就要成佛了,功德圆满了。亦目此地名修习位:也给这个地起个名字,把以前这所有的位置叫“修习位”,就是修习的位置,修行的位置。

J10法云地

慈阴妙云,覆涅槃海,名法云地。

慈阴妙云:这个“慈”和“妙”,都是属于法;而这个“阴”、“云”,就属于覆,荫盖的意思。“慈阴”这个“阴”,应该是有草字头那个荫。这个慈悲普遍来荫护一切众生,这种“妙云”是微妙的这种云。覆涅槃海:遮盖着涅槃海。“涅槃海”这种的形容,也就因为一切佛、一切的菩萨都在这个涅槃海里而产生出来。名法云地:所以这个第十地,它的名字就叫“法云地”。因为慈和妙都属于法,这个荫和云都属于覆,荫护一切众生,就是保护着一切众生,所以叫法云地。

I9等觉一位(分二)
J1正明本位 J2出所得慧 
今J1

如来逆流,如是菩萨顺行而至,觉际入交,名为等觉。

如来逆流,如是菩萨顺行而至:怎么叫如来逆流呢?因为如来已经成佛,又逆流而出。这个菩萨,怎么叫顺流呢?佛已经到佛的果位上了,再向菩萨这条路上来,来做什么呢?来迎接这个菩萨,这叫逆流。菩萨顺流而至,菩萨因为由凡夫到阿罗汉、到菩萨,还没有到佛的境界上,没有到佛的果位上,所以这叫顺流而行,就向佛这个觉位上走。那么在这儿,正和佛来碰头,这叫觉际入交:佛的觉和菩萨这个觉,这两种觉交接到一起。名为等觉:所以这个名字叫“等觉”,就等于佛,和佛平等了,但还不是妙觉,只可等于佛。在这个时候,这个菩萨还有一分生相无明没有破,所以这个无明最不容易破的。你把这一分的生相无明一破了,这时候就成佛了。

所以说,一般人说他就是佛,他从什么地方到佛那个地方去的?从哪一条路走的?初地,他连名字都不知道;二地,连那个道路也没有见过;三地,也不知道怎么样子去。怎么到佛那个地方的?说他坐飞机去的,那若坐火箭比飞机更快!所以这种的人恐怕永远都到不了佛那个地方去。为什么?他没有到就说他到了,你说这是真话、是假话?也没有修行,在佛教一点什么事情没有做,就成佛了?这可太容易了!我在佛教里行了这么多年,我还没成佛呢!这或者是一个原子时代,用科学的方法去的,所以他这么快就成佛了!

J2出所得慧

阿难!从干慧心至等觉已,是觉始获金刚心中初干慧地。

阿难!从干慧心至等觉已:前边干慧地又叫干慧心,又叫金刚初心。从前边干慧地,到等觉菩萨位的这个地方。是觉始获金刚心中初干慧地:这个觉,才获得这一个金刚后心的初干慧地。前边那个干慧地,是欲爱乾枯,还没有和如来法水相接,所以叫干慧地,又叫金刚初心。那么这个干慧地,它没和如来这个妙庄严海相接,所以这也叫一个干慧地,又是金刚后心;这是最后的一步了!

I10妙觉一位

如是重重,单复十二,方尽妙觉,成无上道。

如是重重:像前边这个重重。怎么叫“重重”呢?就是十信、十住、十行、十回向、十地:十信有十个位置、十住有十个位置、十行又有十个位置、十回向又有十个位置、十地又有十个位置;再加“四加行”——“暖、顶、忍、世第一”,这统统是五十四个;再加“等觉”,就五十五个。有的说,加这个“干慧地和等觉”,这是一个的。

在这重重,又有单复十二:什么叫“单”呢?单,就是乾、暖、顶、忍、世、等、妙,这是七个位子。乾,就是干慧地;暖,就是暖位;顶,就是顶位;忍,是忍位;世第一,这世第一位;又有等觉、妙觉,这合起来是七个;这七个位置都是单的。又有五个重的,即复的,五个复的是什么呢?就是十信、十住、十行、十回向、十地;这五个位置,每一个位置都有十个,这就是重复了,所以这叫“复”。那么合起来,这就十二,所以才说“单复十二”。方尽妙觉:才完成了“妙觉”这条路子,成了“妙觉”这个果体。成无上道:这时候,佛道才成就了。

H2结显清净脩法

是种种地,皆以金刚观察如幻十种深喻。奢摩他中,用诸如来毗婆舍那清净修证,渐次深入。

是种种地:由前边金刚初心的干慧地,到十信、十住、十行、十回向、十地、四加行,这都叫“种种地”。皆以金刚观察如幻十种深喻:这都用金刚心来修行、观察如幻十种深喻。“如幻”,就是你说它真,又不是真的;你说它假,又不是假的。前边我讲过,要怎么样呢?“修行空华万行”,这是如幻;“宴坐水月道场”,这也是如幻;“降服镜里魔军”,这也是如幻;“大做梦中佛事”,这也是如幻。以上都“如幻”。

“十种深喻”,这十种深喻是什么呢?

(一)观一切业如幻:你看这一切的业障,都是虚幻的,而不是真实的。

(二)观一切法如焰:这一切的法,你应该看得好像阳焰。什么叫阳焰呢?就是在春天,你远远的看,有的地上好像冒烟似的,到近边又什么也没有,这就叫阳焰。

(三)观一切身如水月:你看自己这个身,好像水中的月。

(四)观妙色如空花:你看一切的妙色,好像空花似的。

(五)观妙音如谷响:一切的妙音,就好像山谷的回音,如谷音。

(六)观诸佛国土如乾闼婆城:诸佛国土本来应该是真的,但是你应该看它像乾闼婆城。我们前边曾经讲过,天龙八部有乾闼婆,是天上一个乐神。

(七)观佛事如梦:所有的佛事,也都好像做梦似的。

(八)观佛身如影:佛的身,也应该看他像影子似的。

(九)观报身如像:你这个报身,就好像一个偶像似的。

(十)观法身如化:法身也是一个幻化的,都不要看它是真的。

这一些个如幻的境,不可取,也不可舍;你不可以把它拿来,也不可以把它舍掉。因为一切都是空的,你不要看成实有的。这十种的深喻什么意思呢?就是叫你不要执着一切,一切一切都要放下。你看得破,放得下,就得到自在。

奢摩他中:“奢摩他”本来是止观,不过在这儿是说以上十种如幻等观,乃是以不生灭性,修不生灭的定。在修这个法门中,用诸如来毗婆舍那清净修证,渐次深入:用一切佛的微密观照,去清净修证,一点一点地就往前进。

H3推重初心劝进

阿难!如是皆以三增进故,善能成就五十五位真菩提路。

阿难哪!如是皆以三增进故:像以上所说,因为都用这三种的增进的缘故。善能成就五十五位真菩提路:善能成就什么呢?成就这“五十五位真菩提路”。这五十五位,就是十信、十住、十行、十回向、十地和等觉,再加上暖、顶、忍、世第一,这是五十五个位置。

H4判决邪正令辨

作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。

作是观者:你能以看三界如空花,一切的佛事如梦如幻,依照这三种的增进去修行;三种的增进,前边已经讲过,不知你们记不记得?(一)就是要“除其助因”、(二)就要“刳其正性”、(三)要“违其现业”,能照这样去修行,经过这五十五个位置,用金刚心的观察,微密观照。你能以作这样的观的话,名为正观:这就是正当的修行,修行这个不生灭法。若他观者:你要是不修这种的法门,不照这样去观察、去观照,而修那个生灭法,那就是名为邪观:那叫邪观,那叫邪修行。这个呢,你依照这个法门去修行,这是正修行。

D2通示全经名目(分二)
E1文殊请问经名 E2如来备说五名
今E1

尔时文殊师利法王子,在大众中即从座起,顶礼佛足,而白佛言:当何名是经?我及众生云何奉持?

讲到这个地方,尔时文殊师利法王子,在大众中即从座起:文殊师利菩萨在大众中就站起来。顶礼佛足,而白佛言:向佛顶礼,对佛说了。当何名是经:应该给这部经起个什么名字呢?我及众生云何奉持:我们现在的大众和将来的众生,怎么样来依教奉行,修行这个法门呢?

E2如来备说五名(分六)
F1境智 F2机益 F3性修 F4要妙 F5因果 F6总答
今F1

佛告文殊师利:是经名大佛顶,悉怛多般怛啰,无上宝印,十方如来清净海眼。

佛告文殊师利:文殊师利菩萨请问这部经的名字,佛就告诉文殊师利法王子,是经名大佛顶:这部经的名字,就叫“大佛顶”,这就是佛的无见顶相上边有放光如来,这叫“大佛顶”。悉怛多般怛啰:这是一个“大白伞盖”。无上宝印:没有再比它尊贵的了,这叫“无上”。“宝印”,这是法王、佛的一个宝印。这是这部经第一个名字,就是表示这〈楞严咒〉的最无上、最高了。若是有人念〈楞严咒〉,就和佩带法王的宝印一样,就和得到佛给你一个宝印那么样。这部经,也就是十方如来清净海眼:“十方如来”,就是十方佛。“清净海眼”,就是清净智慧的一个眼;这个“眼”,也就表示是一个智慧。

F2机益

亦名救护亲因,度脱阿难,及此会中性比丘尼,得菩提心,入遍知海。

亦名:这个经,又有一个名字,就叫救护亲因,度脱阿难:救护佛的亲戚,因为阿难是佛的堂弟,所以这叫“亲因”。来救度阿难脱离摩登伽女这种的难。及此会中性比丘尼:和现在在这个会中的“性比丘尼”,这就是摩登伽女,摩登伽女现在已经证到四果阿罗汉了。得菩提心,入遍知海:他们两个人都得到这个觉悟的心了,得入正遍知这个海。知道心生万法,所以叫“正知”;知道万法唯心,就是“遍知”。“入遍知海”,也就是入正遍知海;这是另一个名字。

F3性修

亦名如来密因,修证了义。

亦名:也有个名字,叫如来密因,修证了义:如来最秘密的这一种法门,修行证果最彻底的一种道理;这又是一个名字。

F4要妙

亦名大方广妙莲华王,十方佛母陀罗尼咒。

亦名:又有一个名字叫什么呢?叫大方广妙莲华王,十方佛母陀罗尼咒:“大方广”这是个法,这种法是最大的,又通达十方,而广大无边的。“妙莲华”,这部《楞严经》,就比方一个妙莲华王,这个〈楞严咒〉,也就是“佛母陀罗尼咒”。所有十方的诸佛都是从〈楞严咒〉里生出来的,所以说“十方佛母陀罗尼咒”。“陀罗尼”是梵语,翻译成中文就叫“总持”。“总”,就是总一切法;“持”,是持无量义。又是总持身、口、意三业不犯。你身不犯杀、盗、淫,意也不犯贪、瞋、痴,口也不犯绮语、妄言、恶口、两舌。这十恶都不犯,这叫总持身口意三业清净。持无量诸佛的法门,这也叫“总持”。

F5因果

亦名灌顶章句,诸菩萨万行,首楞严。

亦名:也有一个名字,叫什么名字呢?叫灌顶章句:“灌顶章句”就是灌顶咒。你一诵这〈楞严咒〉,就能令你很快业障就消灭了;业障消灭,很快就得到一种智慧了。所以前边阿难才说那个偈颂:“妙湛总持不动尊,首楞严王世希有。”他赞:“销我亿劫颠倒想”,这个〈楞严咒〉,可以给你默默中灌顶,就销你无量劫的颠倒想。“不历僧祇获法身”,不需要经过三大阿僧祇劫这么长远的时间,就得到法身了。所以这叫“灌顶章句”。诸菩萨万行:就是所有一切菩萨万种的行门。所有菩萨一切行门,都包括在这部经典里面了。首楞严:这是第一的坚固的法。

F6总答

汝当奉持。

汝当奉持:阿难哪!你应该依这个法修行。

C3当机获益(分三)
D1叙述所闻 D2顿悟禅那 D3渐证二果
今D1

说是语已,即时阿难及诸大众,得蒙如来开示密印,般怛啰义,兼闻此经了义名目。

说是语已:佛说这部经的名字之后,即时阿难及诸大众:即刻这阿难和在会的一切大众。得蒙如来开示密印,般怛啰义:都一同蒙受如来开示秘密的这种印,这个大白伞盖的妙义。兼闻此经了义名目:并兼听见这部经最彻底、最究竟、最了义的这些个名目,这部经的名字。

D2顿悟禅那

顿悟禅那修进圣位增上妙理,心虑虚凝。

顿悟禅那:“禅那”是印度语,翻到中文叫“思惟修”。“顿悟”就是开悟了。怎么叫“顿悟”呢?顿悟是很快地就开悟了,即刻就开悟了,very quickly。修进圣位:修行向圣人的果位,也就是佛位。增上妙理,心虑虚凝:“妙理”,也就是智慧;“虚凝”,就空空洞洞的。他们每一个人的智慧都增加了,心里的思虑也都没有了,言其几几乎就到如来藏性的本体上了!

D3渐证二果

断除三界修心六品微细烦恼。

这时候,阿难也证得二果了。断除三界修心六品微细烦恼:断除欲界、色界、无色界这八十八品的见惑,又断除欲界的前六品烦恼(思惑)。这个“微细烦恼”,就是不容易察觉的,很微细很微细的。这种烦恼,在你自性里头不容易觉察到的,但是阿难尊者现在把这个烦恼也都断了。

B2助道别详护定要法(分二)
C1谈七趣劝离以警淹留 C2辨五魔令识以护堕落 C1分二
D1阿难请问 D2如来详答 D1分三
E1谢前述益 E2总问诸趣 E3别详地狱
今E1

即从座起,顶礼佛足,合掌恭敬,而白佛言:大威德世尊!慈音无遮,善开众生微细沉惑,令我今日身心快然,得大饶益。

即从座起:阿难当时,就从座起来。他因为听见佛所说的法,断除了微细的烦恼,所以就从座起来,顶礼佛足,合掌恭敬,而白佛言。

大威德世尊:佛有大威德,能折伏众生。怎么叫折伏呢?本来众生很刚强的,什么也不相信——不信因果、不信轮回、不信报应,什么也都不信的。那么佛能以善巧方便,用一种的威德来教化众生。“威”,就是有威可畏,令众生折伏。“德”,就是摄受。这折、摄二门,也就是折伏法、摄受法。折伏,就是折伏刚强的众生;摄受,摄受这一种信受的众生,即信佛的,就是这种不刚强的众生。不刚强的众生,佛就用摄受的法门,就好像磁石吸铁,这儿有磁石,那个铁自然就吸来了,摄受就是这种的意思。所以有德,就可以摄受一切的众生;有威,就可以折伏一切众生。

慈音无遮:世尊这个慈悲的音声没有限量,没有遮限的,这么样子,就是普度。佛的慈音普遍而没有限量的,善开众生微细沈惑:善自开化一切众生的微细沈惑。本来众生对于这个微细的沈惑不明白,那么佛这么给指出来。令我今日身心快然,得大饶益:使令我阿难今天身也觉得快乐,心也觉得快乐,说不出那么快乐了,得着我生平没有的这种大益处。

E2总问诸趣

世尊!若此妙明真净妙心本来遍圆,如是乃至大地草木,蝡动含灵,本元真如即是如来成佛真体。佛体真实,云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道?世尊!此道为复本来自有?为是众生妄习生起?

世尊!若此妙明真净妙心本来遍圆:“妙明”,就是这个真心。“真净妙心”,也就是这个心。世尊!要是这个妙明的真心,本来它是周遍法界的,是圆满而无欠无余的。如是乃至大地草木,蝡动含灵:像这个样子,乃至于不单人,还有一切的草木。“草木”就是无情的一种的众生。“蝡”,就好像虫子;“动”,这个会动,但不动得太多;“蝡动”,言其最微细的这个生命。“含灵”,也是最小的这种动物,它没有多大的灵性,少少的。本元真如即是如来成佛真体:那么不单人,乃至大地草木,蝡动含灵都是本元真如,都具足如来成佛的真体。

佛体真实:这个佛的本体是真实的。云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道:怎么说又有这个“地狱”、又有“饿鬼”、又有“畜生”、又有“修罗”、又有“人”、又有“天”这么多的六道轮回?世尊!此道为复本来自有,为是众生妄习生起:世尊!这一些个六道轮回,是它本来就有的呢?还是众生这种妄习生起来的呢?我很不明白这个道理。

E3别详地狱

世尊!如宝莲香比丘尼,持菩萨戒,私行淫欲。妄言行淫非杀非偷,无有业报。发是语已,先于女根生大猛火,后于节节猛火烧然,堕无间狱。琉璃大王、善星比丘,琉璃为诛瞿昙族姓,善星妄说一切法空,生身陷入阿鼻地狱。
此诸地狱为有定处?为复自然?彼彼发业,各各私受。惟垂大慈,开发童蒙,令诸一切持戒众生,闻决定义,欢喜顶戴,谨洁无犯。

我为什么问地狱、饿鬼这个道理,为什么我不明白呢?世尊!如宝莲香比丘尼,持菩萨戒,私行淫欲:因为,世尊!好像这个宝莲香比丘尼,她受过菩萨戒的。可是她不守菩萨戒,她自己还偷偷摸摸地去行淫欲,这是故意去行淫欲。你猜她怎么说啊?她说得更漂亮!妄言行淫非杀非偷,无有业报:她就说假话,她对人怎么讲呢?她说这个淫欲,这也不是杀生,也不是偷盗,这就是男女一种欲乐嘛!一种的快乐,这有什么过错呢?这不过是佛说要戒,我认为这不需要戒的,没有关系嘛!它不是犯什么大罪嘛!这是男女一种快乐的行为,有什么罪过?她这么样讲,自己讲得满天理直气壮,觉得很有道理。她说:“没有业报!这个行淫欲,你随便!你行得越多越不要紧的。”她是一个比丘尼,提倡淫欲!

发是语已:这话说完了之后,你说怎么样啊?哈,不要紧吗?先于女根生大猛火:就在这个女根——这女根,不要怎么样详细讲,大家也明白了。男根、女根哪!就在那个女根生大猛火,就着了火了。啊,你说厉害不厉害?相信这个时候,烧得她呱呱叫的,烧得她大哭大叫的。这时候,又不说没有罪过了。

后于节节:那么女根生大猛火了以后,你说怎么样啊?每一个骨节都生猛火了!因为男女淫欲那个时候,觉得这周身骨节都松懈了,以为是快乐。其实,那就是拼命挣死呢!就想要快点死、快点死,就怕死得慢!那时候,男的女的都不要命了,就快点死的好。所以,这就是往地狱里钻、往地狱里拱呢!她节节都着了火,因为淫欲就是属火的,你淫欲心大了,就会有一种火,欲火、欲火嘛!猛火烧然:猛火着得消防队、救火车也都没有办法了!为什么?她这个火是从她自己的欲太重而起的,所以消防员、防火车,多少水龙也救不了这个火了!

救不了了,怎么样啊?没有第二条路走,堕无间狱:就堕无间地狱了。这个无间地狱,时候也没有间;身在地狱里头,一人也满,多人也满,也没有空间。一受这无间地狱,不知道经过多少个大劫,所以这时间和空间都没有间,罪苦也无间、生死也无间。

她堕地狱以后,你猜她怎么样啊?每一天在骨节里头,都有铁嘴的鸟和铁嘴的虫子,从她这骨节里钻进去又钻出来,钻进去又钻出来。最要紧的,就是从女根那儿,钻进去又出来,钻进去又出来,令她在一钻一咬的时候,就把她咬死了!这个地狱里,有那种巧风,一吹,她又活了。那么一日一夜万死万生,说不上死了多少次,生了多少次,死过去又活过来,死过去又活过来,就这样子!

好淫的人——我告诉你!到地狱里,有一个铜柱,这铜柱里边是用火烧的,把这个人就放在那个铜柱顶上,这就叫“炮烙”。这个人看这铜柱,看的不是个铜柱,男的看这铜柱就是个女的,女的看见这铜柱就是个男的。那么他看见,以为是自己在生时候的女朋友或者男朋友,就去亲近了;因为他不认为它是铜柱,到那儿就抱上了。这一抱怎么样?本来那个铜柱里头是火,就被这个铜柱把身上烧得皮都烙焦了。这样子,他身上痛了,往旁边一看,又有一张铁床。这铁床上头,要是男人,看那个铁床上就有女人;女人看那个铁床,就有一个男人在那个地方。所以他又往那个地方跑,跑到那个床,那铁床也是火烧红的。怎么这样子呢?这就因为他这个淫业太重了,所以到处都受这种果报。这是在地狱受这种果报。

这宝莲香比丘尼,也就是受这种果报,生陷地狱。你看,你再讲说这个淫欲不是杀、不是偷,没有业报?这时候,她知道有业报也来不及了,所谓后悔迟了!你说,这是在佛住世的时候,比丘尼也有这样不守规矩的;不是说现在的比丘尼不守规矩,过去也有不守规矩的。

琉璃大王:你们以前在华盛顿University(大学),听过“琉璃大王灭释种”这个公案没有?现在我给大家讲一讲。这琉璃大王和释迦牟尼佛是亲戚,什么亲戚呢?本来不是什么真正的亲戚。这琉璃大王的父亲也是一个国的国王,就向瞿昙种族求婚,要娶一个皇后。瞿昙种族比琉璃大王他父亲这个种族是尊贵一点,就不欢喜把自己的女儿配给琉璃大王的父亲,可是又不敢拒绝他。为什么?他有势力,如果拒绝,恐怕就惹出麻烦来。于是就用一个婢女,大约生得也很美貌,就冒充瞿昙的种族,配给琉璃大王他父亲,那么就生了这个琉璃大王。

琉璃大王在小的时候,正有人给佛造一座庙,就设一个法堂,也设了一个法座。法座刚造好了,琉璃大王那时候是小孩子,佛都没有上去讲经说法呢,这个小孩子就先上去坐到佛的那个座位上。坐上了,佛的弟子和瞿昙这些个人就骂他:“你这一个奴婢生的小孩子,怎么能坐到佛的座位呢?”

这个时候,这个小孩子一听这些人骂他是奴婢生的,就不高兴了,就告诉一个照管他的人说:“等我将来做皇帝的时候,你要告诉我这一句话,不然到时候我会忘了!这些个释种骂我是奴婢生的小孩子,你要提醒我,我要报仇的!”果然等他做了皇帝,他这个使臣就告诉他说:“你记得不记得瞿昙种族骂你是婢女生的小孩子啊?”他说:“喔,我忘了!现在你告诉我,我想起了!赶快发兵,去把瞿昙的人给我统统都杀了,连佛也杀了!”就发兵去杀释种。

目连尊者就对释迦牟尼佛说:“这个琉璃大王,现在他要把瞿昙的种族(释迦的种族)都给杀了,我们要想法子救的!”佛当时也不出声,没有答覆他。那么目连尊者就显了神通,他用他一个宝钵装了五百个释种,送到天上去。“放到天上,这回你一定杀不了了!”他以为他救了五百个释种。

等琉璃大王把释种杀完了之后,目连尊者就告诉释迦牟尼佛说:“我用我宝钵把释种救出来五百个,现在可以把他们放出来了!”他把钵从天上拿下来一看,这五百个释种已经都变成血水了。目连尊者就问说:“我怎么救不了这些个释种的生命呢?这是什么道理呢?”就问佛这种因果。

释迦牟尼佛说了,唉,你不知道啊!在因地,以前有一个地方天旱,有一个水池子里头有很多鱼,就有两个鱼王,一个鱼王叫麸,一个鱼王就叫多舌。那么这个水池子没有水,这个地方的人也没有什么东西吃,就把这些鱼都吃了。没有鱼吃时,这两个鱼王都钻到泥里头去,这些人看见泥在那儿动弹,于是把泥刨开,里边又有两条大鱼——就是麸和多舌。

释迦牟尼佛当时是个小孩子,这一些个释种就是那时候吃鱼的这些人。那小孩子看见这两条大鱼出来了,他拿着一条木棍,照着鱼头就打了三下。所以释迦牟尼佛在成佛之后,头就痛了三天。那么麸这个鱼王,现在就是琉璃大王;这个多舌,就是告诉琉璃大王说“释种骂他”的使臣。所以现在他应该灭释种,释迦牟尼佛虽然成佛了,也救不了这种的定业,这叫“定业不可转”。这个公案叫“琉璃大王灭释种”。

善星比丘:这善星比丘尽胡说八道,专门邪知邪见,他讲法不依照佛所说的法去讲,自己别开生面、独出心裁。他怎么样别开生面?譬如佛说要戒杀,他说:“不,不需要戒杀的!为什么你要戒杀呢?这个生生死死的众生,就是给人预备,要人吃它的嘛!你如果不吃它,留着它做什么?它也没有什么智慧!”他说,佛所说戒杀生的法不对。

本来这位善星比丘也是跟佛出家的,但是他反对佛所说的法,佛说这个,他就总有个问号。所以一班没有智慧的比丘,就跟着他学去了,说:“他讲这对呀!杀生有什么罪过呢?”就好像那宝莲香比丘尼说:“淫欲有什么罪过呢?”他说:“偷盗?那是没有,他才偷的嘛!若有,他就不偷了嘛!那你没有,如果不偷,怎么能生活?”他也讲出个道理来。杀、盗、淫、妄、酒他都赞叹,反对佛所立的戒,所以他就胡说八道!

琉璃为诛瞿昙族姓:琉璃大王为了杀这个瞿昙族姓——就杀释种。善星妄说一切法空:善星比丘什么他都说空的,他说:“杀人是空的,偷盗也是空的,无论什么都没有。业无体性,你造什么业?你把那个业拿来我看看。没有嘛!”生身陷入阿鼻地狱:这不是说等死了再下地狱,这琉璃大王、善星比丘和宝莲香比丘尼,就这么活着,带着肉身堕地狱的。

所以阿难就问佛这种因缘。此诸地狱为有定处:这个宝莲香比丘尼、善星比丘和琉璃大王,他们都生陷地狱了。可是这个地狱是有一定的地方吗?为复自然:或者是自自然然地生出来的呢?彼彼发业,各各私受:“彼”,就是宝莲香和善星比丘、琉璃大王。他们所造的这种业,每一个人自己受自己的果报。这是什么道理呢?究竟这个地狱,是预先给他们预备的呢?还是他们自己造出来的呢?这个地狱从什么地方来的呢?他们是怎么样子自己造出这个业,受这果报?是好像人间的监狱是现成预备的,有人犯罪了,就把他放到那个监狱里呢?还是等到他造这个业,这个狱自己现出的呢?

阿难尊者自己不明白这个道理,所以惟垂大慈:我希望佛大慈悲开发童蒙:我想,我阿难就像一个小孩子似的,对这个道理不懂。令诸一切持戒众生,闻决定义:叫一切持戒修行,守着戒律的这些个众生,听见佛所说的这个决定义。欢喜顶戴:这么欢喜,又好像放到头顶上这么恭敬地受持,谨洁无犯:修得清清净净的,很谨慎、很洁白的,不犯禁戒;这是我希望佛开示的!

D2如来详答(分四)
E1赞叹许说 E2备明诸趣 E3结妄劝离 E4判决邪正
今E1

佛告阿难:快哉此问!令诸众生不入邪见。汝今谛听!当为汝说。

佛听阿难这样的请问,请问未来一切众生谨守戒律的这种说法,所以佛非常欢喜。佛告阿难,快哉此问:佛说:“你这一个问,真是最对机了!是最好的了!”“快哉”,是说你应当问这个道理。令诸众生不入邪见:使令未来的一切众生和现在的一切众生,不落邪知邪见,能得到正知正见。汝今谛听,当为汝说:你现在谛实而听,我给你讲一讲。

E2备明诸趣(分二)
F1略示情想为升坠根由 F2详示坠升有因果差别 F1分三
G1约积习分判情想 G2约临终别示升坠 G3结有处以显别同 G1分二
H1依真起妄分内外 H2释成坠升由情想
今H1

阿难!一切众生实本真净,因彼妄见,有妄习生;因此分开内分、外分。

阿难哪!一切众生实本真净:一切众生本来是清净的。因彼妄见,有妄习生:因为依真起妄,就生了一种无明、一种妄见。有这种妄的见分,于是就有妄的这种习气生出来了。因此分开内分、外分:因为有妄的习气,所以就分出来两种:有身外边妄的习气,又有身里边妄的习气。

H2释成坠升由情想(分二)
I1内分属情故坠 I2外分属想故升
今I1

阿难!内分即是众生分内,因诸爱染,发起妄情。情积不休,能生爱水。是故众生心忆珍馐,口中水出。心忆前人,或怜或恨,目中泪盈。贪求财宝,心发爱涎,举体光润。心着行淫,男女二根自然流液。
阿难!诸爱虽别,流结是同,润湿不升,自然从坠,此名内分。

阿难!什么叫做“内分”呢?内分即是众生分内,因诸爱染,发起妄情:内分就是众生的身内,这个身内有什么呢?有一切的爱欲,又有一切的染污法;因为这一种爱欲和染污,又发生一种妄的情。情积不休:这个情,今生积到来生,来生再来生,日积月累,积累多了不休息,总有这种爱的情。能生爱水:这个情,就会生出一种爱水的。

是故众生:怎么说众生会有一种爱染,这爱染就有一种情感,这种情感久而久之不休息,就生一种爱水。因为这个,所以这一切的众生,心忆珍馐,口中水出:心里想吃好东西,这一想吃好东西,口里就馋欲流涎,就流口水了。为什么有口水出呢?就馋了。心忆前人,或怜或恨,目中泪盈:心里想以前的这个人,以前的什么人呢?亲戚、朋友,或者六亲眷属等和你最有缘的人,他死了,你想起来,眼睛里就会有眼泪。或者他和你好得最好了,那么他死了,你生一种恨心,恨什么呢?“啊,这个天地呀!怎么叫他死得这么快呢?我和他这么好,怎么他死了?”心里有一种怨恨。或者怜惜他,也会有眼泪出;或者恨到极点,也会有眼泪在眼睛里边。

贪求财宝,心发爱涎,举体光润:贪心若重的人,心里头想发财的,做梦都想要发财,心里有一种爱涎。这涎在心里头,这个人身上就有一种润泽;“光润”,就很美丽的。心着行淫,男女二根自然流液:啊,看见一个很美丽的人,心里就生一种淫欲的心!在这个时候,男女这两种的根自然就有这个精液流出来。你说奇怪不奇怪?

阿难哪!诸爱虽别:虽然有种种的爱不同。可是流结是同:他这种流转的结积是一样的,凝结是一样的。润湿不升,自然从坠:那么“润湿”,就不会往上升,因这个情,自然就会堕落的。此名内分:这个叫内分。

I2外分属想故升

阿难!外分即是众生分外,因诸渴仰,发明虚想。想积不休,能生胜气。是故众生心持禁戒,举身轻清;心持咒印,顾盼雄毅;心欲生天,梦想飞举;心存佛国,圣境冥现;事善知识,自轻身命。
阿难!诸想虽别,轻举是同,飞动不沈,自然超越,此名外分。

【编按】:从“能生胜气……见十方佛、一切净土,随愿往生”,为一九七四年之补讲。

阿难哪!什么叫外分?外分即是众生分外:外分就是在众生这个身外边。因诸渴仰:“渴”,就是渴想;“仰”,就是仰慕。仰慕渴想,也就是一种的爱染。为什么仰慕渴想呢?也就有一种爱心。发明虚想:在这个时候,就发明出一种虚妄的想像。想积不休:你这种想,想来想去,今天也想、明天也想,前生也想、今生也想,以前这个劫也想、现在这个劫也想;想得不知多久了,总也不休息。能生胜气:能生这种殊胜之气,也就是能生这种特别的灵感。

在前边这一段文说,一切的众生分内、分外。现在这分外,就因为有一切的渴仰——渴,就是好像渴了要喝水;仰,就是仰慕。因为有这种渴求仰慕,就会生出一种虚想;这虚想,你不停止它来想,久而久之,就会生出一种殊胜之气,也就是这种特别的灵感。

是故众生心持禁戒:因为这个,所以一切的众生若一心修持戒律。“禁”,就是有所不做的,你不可以做这个事情。不可以做什么呢?不可以做坏事、不可以做恶事、不可以犯戒,所以这叫心持禁戒。你不应该做的不要做,心里修持这种戒律。举身轻清:你若能持戒律,你这个身体就觉得很轻清了,走路也飘飘的样子,很轻的,心里也很清净的。

心持咒印:“咒”,有种种的咒。“印”,也就是持咒这个以心印心的法门,你这儿念,就有感应了,这叫“印”。无论持那一种咒,你若心持咒印,你有一个咒来念、来修持,专持一种咒,就顾盼雄毅:“顾盼”,就是前后左右这么看;“雄”,就这个心好像大英雄的样子;“毅”,就很有毅力的。“顾盼雄毅”,就是什么也都不怕。

心欲生天,梦想飞举:你心里常常的想要生到天上,去做天上的天人,你在做梦的时候,就会飞到空中去了。“飞举”,也就是飞到空中去。因为想要上天,所以做梦就飞到空中去了。

心存佛国:你心里要是想要生到极乐世界去,想要生到佛国,圣境冥现:这个西方极乐世界的七宝池、八功德水,和白鹤、孔雀、鹦鹉、迦陵频伽这些小鸟,这些个境界冥现,就是在默默中现出来,人家看不见,你看见了;人家不知道,你知道了。例如东方药师琉璃世界也看见了,这是冥现。

事善知识,自轻身命:你事奉善知识,就是亲近善知识、恭敬供养善知识,把自己的身也不要了,命也看得很轻的,不那么执着。因为要亲近善知识、事奉善知识,把自己的身命都看得很平常,没有像事奉善知识那么样重要。

阿难:佛又叫一声阿难,诸想虽别,轻举是同:这一般众生心里所想的,虽然是不同,但他们得到轻安自在,或者往上升,这是一样的。飞动不沈,自然超越:往上升,飞得动的,就不会堕落,不会向下降,自自然然的就超越一切。“超”,是高超;“越”,越过一切去了。此名外分:这个就是众生外分的事情。

G2约临终别示升坠(分二)
H1临终相现 H2升坠分量
今H1

阿难!一切世间,生死相续,生从顺习,死从变流。临命终时,未舍暖触,一生善恶俱时顿现。死逆生顺,二习相交。

阿难:佛又叫一声阿难,你知道吗?一切世间,生死相续:这个世间的众生,都生了死,死了又生;生了又死,死了又生,这么循环不断,在六道轮回里头转来转去,所以叫生死相续。生从顺习,死从变流:这个生,是从顺习,众生都愿意随着这个生;死的时候,就是随业报变迁而流转,即随他自己所造的业去流转。

临命终时,未舍暖触:人在第八识没有离开之前,这叫未舍暖触。等这个众生临命终的时候,六识都去了,七识也走了,就剩第八识没有走。这第八识从什么地方走,什么地方就是暖的、热的。

譬如:要是这第八识从脚心走,这脚心就是热的;从腿上走,腿就是热的;从腰上走,腰就是热的;从头上走,那么头上就是热的。这热的,就叫暖触;这个暖触,就是最后那个第八识离开身体的时候。这时候,这是一个现阴,现在的这个五阴身。那么中阴身呢,就是离开身体之后,那叫“中阴身”。在这个时候,中阴身没有成,这叫“现阴”,现在在身上这个阴。

这个阴你修好了,他就成佛;你不修行,他就是鬼。所以有的人问说有鬼没有?你要知道有没有鬼,你先要知道有没有佛。你若知道有佛,那就一定有鬼;你若不知道有佛,也不知道有鬼。你若知道有人,也就有鬼,也就有佛,这都是这一个变的。这一个,死了之后叫“中阴身”,现在在人的身上叫“现阴身”,也叫灵魂,也叫佛性,都是这个!

一生善恶俱时顿现:他这一生,做善事就生天,做恶事就堕地狱;你造什么业,在这个时候就要受什么果报。你若做善功德多,就会从头上走;你若造罪孽过多,就会从脚上走。那么从上走,这是上升;从下边走,这是下坠,这是堕落了。所以这都有一个表法、表现,所以说“俱时顿现”,即刻都现出了。

就因为这个,念佛的法门是这样子,其他坐禅的法门、持咒的法门和学教的法门也都是这样子的;都是你在平时若没有这个习惯,等到用的时候,就来不及了。所谓“闲时不烧香,着急抱佛脚”,你闲的时候不去烧香,不拜佛,等一有事情就抱佛脚了:“佛啊!您慈悲了,要帮助我,保护我!”平时他把佛都忘到九宵云外去,一有了急难事情,人该念佛了!中国人多数这样子,外国人我不知道是不是这样。中国人一有什么急难了,“南无阿弥陀佛,南无观世音菩萨”,就拼命这么念了;没有事的时候,他就忘了!多数是这个样子。所以明白佛法的人,就不会这样子;平时时时刻刻念佛、修行,都要用功的。

死逆生顺,二习相交:众生都不愿意死,这叫“死逆”;众生都愿意活着,所以这叫“生顺”。这个死和生,顺和逆这二种习性相交。

H2升坠分量(分三)
I1升而不坠 I2不升不坠 I3坠而不升
今I1

纯想即飞,必生天上。若飞心中,兼福兼慧,及与净愿,自然心开,见十方佛、一切净土,随愿往生。

纯想即飞:“纯想”,就是没有情,单单有这一个想。这个情,是属阴的;这个想,就属阳的。怎么叫“纯想”呢?就是专一了,就是一个想,没有旁的念头,也就是一种真诚。

我们人,好像吃东西、饮酒、吸烟,一切一切,这都是由这个想。想要做这个事情,才有这个事情;想不做这个事情,就没有这个事情。我想要吃好东西,就去买一点好东西来吃;想要穿一件好衣服,就买一件好衣服来穿;我想要饮酒,就去买一瓶白兰地来饮一饮,或者中国那个竹叶青,又什么茅台那种的,啊,那种酒,真好饮!最好的那高粱酒。我这一讲,欢喜饮酒的人,也就会流口水了:“啊,真不错的!”心里就动弹了!

欢喜抽烟的人,总想:啊,这个烟是不错!什么牌子的烟是好,心里总想要用这个东西。遇着一个善知识,就叫他戒了,叫他戒烟,叫他不吃肉,叫他不饮酒。这个人也很听话的,也不抽烟、也不饮酒、也不吃肉了。可是怎么样啊?因为总有个想,想着要抽烟、要喝酒、要吃肉的,于是在做梦的时候,就抽烟、又喝酒、又吃肉。为什么?也就因为有这个想。在醒着时候,不去做了;做梦的时候,就大口酒、大口肉、又抽香烟,什么都有了。

一醒的时候,还是个梦,又后悔了:“唉,我已经戒了烟、戒了酒、戒了肉了,现在怎么又吃这些东西呢?又用这个东西呢?”你说这个,这就由这个“想”来造成的。所以方才我说:“在病的时候,作不得主。”就在梦中的时候,也作不得主!这个都是的的确确的,这真是老老实实的道理。

那么“纯想即飞”,必生天上:就那单单一个想,你若是想到极点了,就会飞了。飞到什么地方去啊?等你命终的时候,就飞到天上,一定会生到天上去。

若飞心中,兼福兼慧:假设你这个想,总在心里头,但你不想升天,你就想自己求一点智慧、求一点福报,心心念念总想这个福和慧。

佛是福慧两足,所以叫“两足尊”。你就想:我也要修福,又要修慧。“修福不修慧,象身挂璎珞”,那个大笨象身上戴着一串璎珞珠,虽然它戴璎珞珠,这是好了,它有福,但是它没有智慧。“修慧不修福,罗汉应供薄”,你单单求智慧,不修福报。求智慧怎么样啊?就学习经典、打坐,但是你也不做功德,不肯布施。你若想修福,怎么样呢?就在三宝面前要种福,每逢或者佛诞、菩萨诞辰,或者是你自己的诞辰,或者是有什么特殊的情形,或者初一、十五,都应该做功德。

我们佛教徒,在每逢佛、菩萨圣诞日的时候,都应该尽自己的能力来做功德。做功德,就是行布施。你在三宝面前来做功德,然后你才能有福;你若不做功德呢?就没有福。如果你单单想要求开智慧,不修福、不求福,就“罗汉应供薄”,等你证阿罗汉果的时候,也没有人供养你。为什么?以前你不供养人家嘛!你不供养人,所以你成罗汉的时候,也没有人供养你。所以你想要有人供养你,也就要先供养人。这就好像你种瓜得瓜、种豆得豆一个样的道理。所以他心里想修福兼修慧,这都可以有了。

及与净愿:或者你发一个净愿。什么净愿呢?譬如说:“愿生西方净土中”,我愿意生到西方极乐世界去;“九品莲花为父母,花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。”这都叫“净愿”。你或者愿意生到东方,愿意生到西方,愿意生到什么地方,这都叫净愿。自然心开:自然你心里也就开悟了。见十方佛、一切净土,随愿往生:见着十方佛、一切的净土,你只要愿意往哪个地方生去,就可以生到那个国土里去。

【编按】:以下是宣公上人一九七四年另一次补讲,特此录出。

若飞心中,兼福兼慧:假设这个中阴身,若是在飞心中走的,又有福报,又有智慧。及与净愿:或者你纯想就生天,你要是有福有慧,就更好一点。你或者有净愿——净愿,就发愿,愿意生到那一个佛的国土去。自然心开:这时候,这个心自然就开朗了,就明白了。见十方佛、一切净土:能以在临终这个时候见十方佛,所有佛的净土也都见了。随愿往生:你愿意生到那一个佛国土,就生到那一个佛国土去了。

——一九七四年补讲至此

情少想多,轻举非远,即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹,游于四天,所去无碍。其中若有善愿善心,护持我法;或护禁戒,随持戒人;或护神咒,随持咒者;或护禅定,保绥法忍;是等亲住如来座下。

情少想多:怎么叫个“情”呢?说是“有情无情,同圆种智”。什么叫有情呢?就是有思想、有感觉的。什么叫“无情”呢?一切的草木。“人非草木,孰能无情?”说人不是个草,也不是个木头,哪一个人能没有情呢?这人人都给自己讲道理,说人人都有情。可是这个情,在什么时候有情呢?在青年的时候。所以这竖“心”边,搞一个“青年”的“青”,就是年纪正在青春的时候,这就有情。

这个情,最好就把它当成一个爱情来讲。本来情不一定爱情,但在这个地方,就可以当“爱情”来讲。什么人有爱情?就是青年的男女专门讲爱情。为什么他讲爱情?这你要知道,因为他就不知道爱情是什么,所以他就要讲。一天到晚,都是谈情说爱,谈也谈不完,说也说不完;说了一天不够,两天不够,三天说不完,说一个月、两个月,一年、两年。所以青年的男女就迷恋到这个情上,迷了;迷情。所谓“业重情迷是凡夫”,业障重,情也迷了。这迷,也就是一种执着;执着上,就放不下这个情。

那么情从什么地方来的?从你心里来的。心从什么地方来的?从性而来的。所以说“性流为情”。这个性往下一流,这是往下流。说:“你真下流啊!”“君子上达,小人下达”,也就是这个意思。往下流,中国人骂人,说:“你下流胚!”就说你这个人没有出息,你专门往下降,英文叫 down,就是一天比一天down,一天比一天 down了!那么性流为情,情就流为欲,等到这个欲上,那就是欲火烧身,自己就控制不住自己了。男女这说“情不自禁”,就是自己控制不住自己这个情感了。

所以情要少,想要多。这个“想”,就是想念,就是念玆在玆地,总也不忘。想从什么地方来的?你没看见“想”字底下有个“心”字?也是从心那儿来的。从心里才要有个想,他没有思想什么,这个心是不动的。这一想,心上边就有个相。你看中国字造得是特别的妙!在“心”字上边加个“相”字,心上边有了形相,就着了形相了。你想什么,就有个什么形相,譬如你想去喝酒,这就有个酒相在心里边;你想吃肉,就有个肉相在心里边。

总而言之,想一切无论什么,甚至于你想国家的事情,有国家的相;想自己的事情,有自己的相。这心里头生出相来了!说“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,现在心生出相来了,所以就有个想,就变成“想”字了。那么这个想是对不对呢?这个想本来也不对的,不过人都是着相,所以就在“心”上加个“相”字,这变成“想”。

轻举非远:情少想多,这就是轻了;前边不是说“轻清”吗?轻清,他就往上举了,往上去了。这个“非远”,也可以说有两种的讲法。说非远嘛,就是不远,这是一个讲法;所以轻举非远,不是远。但是在文法上、文义上,你这样讲,又有一点不太相合。那怎么样讲呢?应该要讲:“不是不远”。轻举不是不远,就很远的,这是另一个讲法。那么不是不远,多远呢?

即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹:他就可以作为飞仙,或者有大力的这些鬼王,或者飞得很快那个夜叉,或者在地下跑路的这个罗刹鬼。这飞仙,朝游十万里,夜赴九千坛。这么一早晨,可以走十万里;这一个晚间,可以赴九千个地方的道场去。夜叉又叫“罗刹”,又叫“药叉”。游于四天,所去无碍:游于四天王天,所到什么地方都没有障碍,没有来阻碍你、挡着你的。

其中若有善愿善心:在天仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹,这一些个众生之中,有发善愿的,或者发善心的。发什么善愿、善心呢?护持我法:就拥护佛法,保护佛法。“我”,是释迦牟尼佛自称;“我法”,就是佛法。或护禁戒:或者发善愿,护持佛所说的戒律。如果有持戒律的人,他就随持戒人:保护着这个持戒人,令这持戒的人一切如意吉祥,能以没有一切的困难,没有一切的麻烦事情。

或护神咒,随持咒者:或者拥护〈楞严咒〉,或者〈大悲咒〉,或者其他种种的咒。他发这种愿拥护这些个神咒,跟随着这个诵咒的人,日夜来守护着。或护禅定,保绥法忍:或者发这种善愿,说:“将来若有修道参禅打坐的人,我就去保护着他得到禅定,令他安于法忍,令他得到法忍——对于法,他能忍受。”

是等亲住如来座下:发这种善愿的这一等众生,这种护法都常常坐在如来的座下来听法。

I2不升不坠

情想均等,不飞不坠,生于人间。想明斯聪,情幽斯钝。

如果你九想一情,就会往上升;如果九情一想,就一定堕地狱去。现在,情想均等,不飞不坠,生于人间:有五分的情、五分的想,这情想平均了,也不会飞到天上去做天仙,也不会堕到地狱去做饿鬼。那么到什么地方去呢?就到你我现在这个地方来,我们这个地方就是人间。

生在人间,不是就永远在人间,那么到什么地方去呢?这个地方不过是一个转换的处所;好像搭车,这个地方是一个transfer(转换站),又转那一班车去。那么我们在人间,transfer到什么地方去呢?看你,以前你是五分的想、五分的情,现在看你想多、情多?你若情多,从这个地方就transfer到地狱去了;你若想多,就transfer到天堂上去。你要是没有情了,就transfer到佛国去了。你有一分的情,那也是有阴的;你若没有情了,就纯阳无阴,就是成佛去了!

所以这个地方说想明斯聪:这就是transfer,就是转了;你要是越想越聪明,越想越有智慧,越有智慧就越有智慧。“斯聪”,就聪明了。就是你修行一天比一天功夫有进步,一天比一天有进步,这个光就一天比一天多一点,一天比一天多一点,多来多去,你那个光和佛光一样了!这就叫“想明斯聪”。

情幽斯钝:这个“情”,为什么说它是阴呢?想,是一个很公开的,正大光明的。譬如你修行,你参禅打坐,这是一个正事;你听经,这也是个正事;你学佛法,这都是正事。这“想明斯聪”,你修行修行,就聪明了。若谈情说爱呢?就不能大家坐到一起谈,一定要男女单独地到花园,或者到海边去,或者到树底下,坐到那个地方,你也小小声讲,他也小小声说。这两个人——广东话叫“密针”,就是慢慢的;这么一边慢慢谈、慢慢谈,单独两个人谈去,旁人看不见,这就叫“幽”。跑到树林里头见不得天那个地方,或者是在车里边,或者在船上;总而言之,很少人到的地方,这就叫“幽”。

“幽”,就是幽暗,见不得光,没有什么光明。幽暗属阴的,幽来幽去,就愚痴了。“钝”,就是愚钝、愚痴了。谈来谈去,谈得愚痴了,就堕落了,堕落到无底深坑里去了。所以这个情,为什么它堕落呢?就是你谈来谈去的,两个人一齐堕到苦海里去了,不容易出来的!出来,那可要费一点大的力气。除非有真正善知识,这么拖着你手:“出来!”把你给拖出来了;要不然的时候,不容易出来的。

I3坠而不升

情多想少,流入横生,重为毛群,轻为羽族。
七情三想,沉下水轮,生于火际,受气猛火。身为饿鬼,常被焚烧,水能害己,无食无饮,经百千劫。

情多想少,流入横生:什么叫“横生”呢?就是畜生。情多想少,就生到畜生里边去。重为毛群:情重的人,就做毛群。什么叫“毛群”?就是披毛戴角的马、牛、羊,有皮毛的这些个东西。你看,多危险!小心一点哪!所以我为什么说《楞严经》这个地方是重要。你看看,这是人和兽的交关处啊!错了一步,差了一点,这个情重的人就生到披毛戴角那个畜生里边了。

轻为羽族:它这也有情、有想,要是情重想少的,这就转饿鬼,或者转畜生。要是还有一点想的,有情、又有点想,就会变成飞禽去,飞到天上。你看那雀鸟,身上花花绿绿的,很多的花斑,很好看的;那就因为做人的时候,喜欢穿花衣服。一穿上花衣服,觉得很美丽的:“哦,这特别好看!”尽这么一天到晚左看自己的花衣服,右看自己的花衣服。所以情也多,又有一点想,那么就堕落成飞禽了。那个飞禽,你看,长得真美丽,那个翎毛非常好看;这就是好穿花衣服!变成飞鸟,穿的那个鸟毛,也花花绿绿的,很好看的。“羽族”,就是有翅膀、有羽毛的,会飞的东西。为什么它变成畜生,怎么又会飞呢?也因为它有情又有想,这个情没有横生那么重,所以就变成畜生里头的飞禽。

前边是五情五想,就生人间。要是你六情四想,就堕落到畜生里边去;要是六想四情,就可以又往上升。那么现在是七情三想,沉下水轮:七种情、三种的想,就向下沉,沉到水轮。生于火际:这个水轮下边还有火。我们现在讲火山爆发,就是在这个水下边有火,火把水烧热了,烧得山石都熔了,所以火山爆发了。受气猛火:底下有火烧这个水,水上边也就变热了,犹如猛火那个样子。

身为饿鬼:这时候,自己的身变成饿鬼了,你想要做雀鸟、做走兽都不可以了。这饿鬼也不只一种,有百千万种。最难受的,他咽喉就像针锋那么细,什么东西也吃不下,甚至于连水都喝不下去。那个肚子呢?大得像鼓似的,非常大。肚大如鼓,咽喉细如针锋,百千万劫也得不到一滴水饮。为什么?他看见水,因为业感的关系,就变成猛火。

天人看这个水,就是琉璃;而鱼鳖虾蟹等水里的东西,看见水是它的宫殿、它的房子,它就在那个地方住着。鱼虽然在水里游来游去,它看不见水的;就像人在风中,不知有风。我们人在风里边生存着,若没有空气,我们人就都会死了。我们人虽然说吃东西生存,但是也需要有新鲜空气才生存的。可是我们能看见这个空气吗?看不见的。我们人在风里边,在这空气里边看不见空气;鱼在水里,也看不见水。鱼看见水,就是它住的房子、它的宫殿,是它的陆地。

我们人看见水是水,而那个鬼看见水就是火。那为什么我们看见它不是火呢?你若想问为什么,你就去做鬼,试一试,你就知道为什么了!那么说:“我想不做鬼就知道为什么!”我现在也可以告诉你,就是因为业障——因为自己所造的业。你造饿鬼的业,就变成饿鬼了;所以你到饿鬼的时候,你看见那个水就变成火了。就为这个!你若不相信,也可以试一试。不过你到那儿试的时候,变成饿鬼,就不容易再来做人,不容易再return(回来)了。所以我现在给你讲的,并不是骗你,你都还相信我,是最好的一个办法。不要去试验!

这是到饿鬼的地方,就你自己的业报所感,在那个水里头,自然就像火似的。那么水下有火,有火轮。常被焚烧:常常地被这火来焚烧。烧死了,一阵间又活了;活了又被火烧,又烧死了。所以死死生生在那个地方,也不知道鬼混鬼混地混多少时候?这才真叫“鬼混”呢!在那个地方,过那鬼日子。

水能害己:这个水能害自己。害哪一个呢?就害那饿鬼。无食无饮,经百千劫:我们人可以饮那个水,饿鬼它不能饮的;它看那个水就是火,所以它也不能饮,也不能食。经多长时间呢?经百千劫那么长的时间。

九情一想,下洞火轮,身入风火二交过地,轻生有间,重生无间,二种地狱。
纯情即沈,入阿鼻狱。若沈心中,有谤大乘,毁佛禁戒,诳妄说法,虚贪信施,滥膺恭敬,五逆十重,更生十方阿鼻地狱。

这九情一想,下洞火轮:“洞”,就是穿,洞穿了。要是九情一想的,死后向下坠落,把这个火轮又穿过去了。穿过到什么地方呢?身入风火二交过地:这儿不单是水和火,还有风;这风一吹,这火就又更加猛烈,烧得更厉害。轻生有间,重生无间,二种地狱:那个轻者,就生到有间地狱;重者,就生到无间地狱——有这两种地狱。

纯情即沈,入阿鼻狱:要是“纯情”,就是情重,没有想了,“即沈”哪!沉到什么地方去了?到阿鼻地狱里去了。若沈心中:假设他这个纯情,要是在心里边有谤大乘:他在心里头单单用这种情来用事,就是他毁谤大乘经典,说大乘佛法都是假的。他完全用他自己这种情来揣测,就以是为非,以非为是;以黑为白,以白为黑,就是横不讲道理。你说:“这是白的!”他说:“这是黑的嘛!”他一定要和你说一个相反的道理。你说:“不要做不好的事情!”他说:“那怕什么呢?”就好像我方才听果章说,在某一个party(宴会),有个人就说:“啊,什么事情都没有关系嘛!”那就是在心里有这一种情感,以这种情来用事,所以他说:“什么都没有关系,酒肉穿肠过,佛在心头坐;吃肉喝酒,这一过去就没有了嘛!佛就坐在你心里的嘛!你心就是佛、佛就是心。”所以就这么邪知邪见,讲这邪知邪见哪!

毁佛禁戒:说:“不要受戒!你受戒干什么?还要弄一个戒来管着你。若不受戒,多自由呢!何必要受戒?”其实,你不受戒是自由;很容易就堕地狱了,这真是自由!你若受戒,有戒来支持着你,有那个戒相、戒法、戒体,你受过了,不是那么容易就堕地狱的;就是堕地狱,也很快就出来的。你要是听你自由不受戒,那么堕到地狱里,什么时候再出来,那是没有人担保的;要是受过戒,就是很长的时间,也会缩成很短。就好像你犯了很大一个法,你给詹逊总统或者做个护卫,或者做一个茶房,你犯罪被警察捉去了。詹逊那儿给写几个字,说:“你把他放出来吧!”他就被放出来了,很快的。若没有呢?就很久也放不出来的,不知拖延多长!这是一个样的道理。那么有戒来保护着你,你该受很长罪的时间,就可以缩为很短;所以不要自作聪明,说是不要受戒好。你还是受戒好!我告诉你们:“众生受佛戒,即入诸佛位。”众生受了佛戒,就是入佛位了;所以不要毁佛禁戒!不要谤毁佛的戒律!

诳妄说法:不要说法说得诳妄,拨无因果,“啊,无因无果,人就是佛嘛!不必修行。吃肉喝酒,随便你怎么样子都可以成佛的,佛是最容易成的!”不错,佛最容易成的,但是你要去毛病!你若周身有毛病,可没有有毛病的佛。佛都是清净无染的,没有说污浊邋遢、一身的罪业就去成佛了,没有说喝酒也可以成佛、吃肉也可以成佛的;没有的!要是有这样子,当初佛就不必说这个戒律了。所以,我很恭喜果章,恭喜什么呢?他现在喝三瓶啤酒就头痛了,这是一个善根的发现,你自己都应该生高兴,你的善根发现了!

虚贪信施:就是单单贪图人的供养,贪图你信仰我,你就布施我、供养我!不要贪这个。一有贪心,说:“喔,我收多多的皈依弟子,一个人给我一块钱,十个人就十块钱,我将来无形中就会发财了!”不要贪这个!所以我什么时候都不和你们讲钱的。

我今天在这“不贪”之中,再多讲一讲。人家收皈依弟子,都要先讲明白了:“你皈依我,五十块钱或者六十块钱,或者多少钱一个。”我这儿收这么多皈依弟子,有的供养师父,有的完全没有,对师父一个 cent(一分钱)也没有供养过。我也没说:“啊,这个皈依弟子真是不好啊!对师父一点表现都没有!”我都不知道哪个供养、哪个没供养!所以不要“虚贪信施”,滥膺恭敬:自己本来无道无德的,就欢喜人家恭敬。

五逆十重:“五逆”,前边讲过,就是弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血。“十重”,就是菩萨戒那十种重戒。更生十方阿鼻地狱:有犯十种重戒或者五逆罪,这犯五逆十恶的这种重罪,就在这个地狱满了之后,还要生到十方无间地狱去,到那个阿鼻地狱去。你说这个多长的时间?再辗转哪,这个地狱没有了,满了,又迁徙到那个无间地狱去;那个无间地狱坏了,又迁徙到另一个无间地狱去,来回迁。就这个集中营搬到那个集中营去,那个集中营又搬到那个集中营去;这个地狱,也就像这个道理一样的,没有完的时候!所以提婆达多——就是以前我讲,和佛来斗法的那个人,也是生陷地狱,也是就这么带着肉体就堕地狱了,到现在还在地狱里受苦呢!由释迦牟尼佛那时候到现在,这不过一眨眼的时候,都不是很久的,还在地狱里受苦呢!

G3结有处以显别同

循造恶业,虽则自招,众同分中,兼有元地。

【编按】:从“循造恶业,虽则自招……菩萨见瞋,如避诛戮”,为一九七四年之补讲。

循造恶业,虽则自招:在前边,说毁谤大乘的法师和谤佛、谤法、谤僧这一类的人,犯了五逆十重,要生到十方阿鼻地狱。顺着他所造的这个恶业,他堕地狱,虽然是他自己招出来的——去造业受果报。众同分中,兼有元地:可是在这个众同分的里边,他在什么地方造的业,受什么果报,也有一定的地方。

F2详示坠升有因果差别(分七)
G1地狱趣 G2诸鬼趣 G3畜生趣 G4诸人趣 
G5诸仙趣 G6诸天趣 G7修罗趣 G1分四
H1蹑前标后 H2征释十因 H3征释六报 H4总示虚妄
今H1

阿难!此等皆是彼诸众生自业所感,造十习因,受六交报。

阿难:佛又叫一声,阿难!此等皆是彼诸众生自业所感:起惑、造业、受报,堕地狱的这一切众生,都是他自己所造的业所感。造十习因,受六交报:他造有十种习气的因,所以受到六种互相交替的这种果报。

H2征释十因(分十)
I1淫习 I2贪习 I3慢习 I4瞋习 I5诈习
I6诳习 I7怨习 I8见习 I9枉习 I10讼习
今I1

云何十因?阿难!一者、淫习交接,发于相磨。研磨不休,如是故有大猛火光于中发动;如人以手自相摩触,暖相现前。二习相然,故有铁床、铜柱诸事。是故十方一切如来,色目行淫,同名欲火。菩萨见欲,如避火坑。

云何十因?阿难:什么叫十种因呢?阿难!我现在详细告诉你。一者、淫习交接,发于相磨:第一种就是淫习,这种淫欲的习气交接——男女互相交接——发生一种相摩擦的动作。研磨不休,如是故有大猛火光于中发动:因为互相摩擦不休息,像这样子,就有一种大猛火光在其中发动了。

如人以手自相摩触,暖相现前:就好像人自己用两只手在一起相摩,就会很热了,这是一样的道理。二习相然,故有铁床、铜柱诸事:过去生这种好淫的习气和现在生这种好淫的习气,这两种习气相然,好像点着火似的,所以在地狱里就有铁床地狱、铜柱地狱;就因为这个人淫欲太盛,造淫业太多了,所以受这种的果报。

是故十方一切如来,色目行淫,同名欲火:“色”,是名色。因为这个,所以十方一切的诸佛,给淫欲这种事情起一个名目,这些个色的形相和名字,就叫“欲火”。所谓“欲火烧身”,淫欲心重了,就好像有一种火,要把自己烧了。菩萨见欲,如避火坑:菩萨见淫欲的这种行为,就好像逃避火坑那么样子严重,那么样子要躲避它。不能见着这火坑就往火坑里跳,你跳到火坑里,一定会烧死的。所以菩萨要离淫欲远远的,不生淫欲念头。

I2贪习

二者、贪习交计,发于相吸。吸揽不止,如是故有积寒坚冰,于中冻冽;如人以口吸缩风气,有冷触生。二习相陵,故有吒吒、波波、罗罗、青赤白莲寒冰等事。是故十方一切如来,色目多求,同名贪水。菩萨见贪,如避瘴海。

二者、贪习交计:第二种是贪的习,就是贪心。发于相吸:为什么贪呢?就因为有一种吸引力,好像吸铁石似的,把那个东西吸来。吸揽不止:那么贪而无厌,就总想要把其他东西做为自己的。如是故有积寒坚冰,于中冻冽:像这样,所以就有一种积寒很坚固的冰,在这一种习气的中间生一种冻冽。如人以口吸缩风气,有冷触生:怎么说它是冻呢?就好像你用口,向里边吸这个风气,外边来的风到口里,就生一种冷触来。

二习相陵,故有吒吒、波波、罗罗:这也是过去生贪心的习气和今生贪心的习气,这两种的习气互相陵夺,你想把我战败了,我想把你战败了,所以有“吒吒、波波、罗罗”,这就都是在地狱冻得苦那个声音,受那种地狱苦。吒吒、波波、罗罗,这都是打颤颤的样子,冻得受苦的那个声音。青赤白莲寒冰等事:青、赤、白莲,这就是冻的那个样子。冻得好像冰的样子,这就是冻得裂开来,好像青、赤、白莲的那种样子,有这种种的寒冰地狱。

是故十方一切如来,色目多求,同名贪水:因为这个,所以十方一切诸佛,给这一种多求的贪心取一个名目。叫什么呢?名字就叫“贪水”。菩萨见贪,如避瘴海:菩萨对这个贪的心哪,就好像避开有毒气的海,躲得远远的!

I3慢习

三者、慢习交陵,发于相恃。驰流不息,如是故有腾逸、奔波,积波为水;如人口舌自相绵味,因而水发。二习相鼓,故有血河、灰河、热砂、毒海、融铜、灌吞诸事。是故十方一切如来,色目我慢,名饮痴水。菩萨见慢,如避巨溺。

三者、慢习交陵:第三种“慢习”,就是我慢这种习气。那么发于相恃:怎么有个慢呢?就是有一种我慢,就觉得我比你好,互相有一种恃强的心理。驰流不息:这一种我慢的思想奔流不息。如是故有腾逸、奔波,积波为水:“腾逸”,就是好像油锅地狱;“奔波”,就是火汤地狱之类的;积这个波为水。如人口舌自相绵味,因而水发:好像人口中的舌,自己这么尝自己口里的滋味,那么在口里就有水发出来。

二习相鼓:过去生的傲习和今生的傲习,这两种习气相鼓。故有血河、灰河、热砂、毒海、融铜、灌吞诸事:所以就有血水河的地狱、灰河的地狱、热砂的地狱、毒海的地狱,又有融铜、灌铁的地狱。“灌吞”,就是叫你吃铜、铁的汁。“诸事”,有这种种地狱。是故十方一切如来,色目我慢:因为这个,十方一切诸佛给这个“我慢”的样子起个名字。叫什么呢?名饮痴水:就叫喝愚痴的水。菩萨见慢,如避巨溺:菩萨见着我慢的这种情形,就好像避开那个巨溺,那个很多人在那儿小便的地方,那个很多尿的地方,味道也不好。(编按:溺亦可读溺(音:尿),溺通尿,此处上人以溺解释巨溺。)

I4瞋习

四者、瞋习交冲,发于相忤。忤结不息,心热发火,铸气为金。如是故有刀山、铁橛、剑树、剑轮、斧钺、枪锯;如人衔冤,杀气飞动。二习相击,故有宫割、斩斫、锉刺、槌击诸事。是故十方一切如来,色目瞋恚,名利刀剑。菩萨见瞋,如避诛戮。

四者、瞋习交冲:第四种,就是瞋恨这种习气。这种瞋习交冲,发于相忤:就是你对我不对,我对你也不对了。忤结不息,心热发火,铸气为金:这种的忤结不停止,心就觉得热,发一种火——无明火。发火,就铸成一种气;气又变成金,很厉害的。如是故有刀山、铁橛、剑树、剑轮、斧钺、枪锯:因为铸气为金,就有刀山地狱、铁橛地狱、剑树地狱,又有剑轮地狱、斧钺地狱、枪锯地狱这种种的。如人衔冤,杀气飞动:好像人互相有冤仇,这一种杀气飞动了。

二习相击,故有宫割、斩斫、锉刺、槌击诸事:过去生的瞋习和现在生的瞋习,这两种习气又相击,就有“宫割”,就是宫割地狱;宫,就是做太监了。“斩斫”,斩,就杀了;斫,把腿、手给剁去了;或者把骨头给砸碎了,这也叫“斫”。“锉刺”,用锉锉、用刺刺。还有槌击地狱诸事。是故十方一切如来,色目瞋恚,名利刀剑:所以十方一切诸佛如来给这个瞋恚起个名字。叫什么呢?叫“利刀剑”;就等于利刀、利剑一样。菩萨见瞋,如避诛戮:菩萨对这个瞋恚,就好像要被人杀了一样,避得远远的。

还有什么问题没有?(一位女弟子请教有关“善知识”的问题)

如果你跟着出家的师父不是个善知识,你可以到外边去访求善知识。如果他是个善知识,你不认识,你到外边去,那是你自己错过机会,不是“对得起、对不起”的问题;这看你自己认识不认识。不是一定的,说:“到外边去参访善知识”,如果你没有遇着善知识,你可以找善知识;若是遇着善知识还找善知识,那就是头上安头。你没有遇着善知识,也不能就认为你遇着善知识了;或者遇着善知识,你不认识,你又认为没有遇着善知识。这善知识,就是你所佩服的,你觉得他一举一动,一言一行,都值得做你的师父了,这个就应该跟着学。若不值得呢?出去参访善知识。可是这个善知识啊,不是那么容易遇着的!

好像你们到台湾遇着某某人,这就迷得几几乎要死了。这一个人,我这回到台湾,见着他来的。那个样子,简直的就像某某法师预备编“白骨观”画的白骨,他那个样子已经差不多了!你没有见着这个人吧?这个人,头一次把他们五个人都迷住了,都认为他是他们的师父了。他怎么样呢?他也是打坐,也是常坐不卧,也是这个什么持午不持午的。

他真是像个魔鬼的样子!那个头、那个面长得是很古怪的样子。唉,他们五个人就认为他是善知识了!几几乎被他迷得要死了,把果某迷得跑到医院去了!今天我在那儿讲经,我看他去到那儿听了一次经,下来赶快就跑;果前告诉我的,说那个就是某某人。你说那么一个人,他那个师父会发光?那么也是一个大魔头!在香港、在台湾把你们这五个人都给迷得那样子!果某回来说,他觉得他就是师父了。唉,各处去,这是参访“善知识”!

我再告诉你们,凡是离开金山寺的,这看因为什么原因离开,若自己愿意离开金山寺,这就是有一种懒惰的性质,跑到外边,贪图方便。金山寺的功课太忙了、太辛苦了,又有个师父在这儿管着,不太自由。到外边可以随便,怎么放逸也可以,怎么样都可以了,这是人要到外边的原因。那么回来,又不在金山寺住,也是因为金山寺不方便。不是说怕女人,外边女人更多!在外边,你能说你不接近女人吗?你能挂个牌子说“女人免进,女人免见”吗?我不相信你会这样做的。这就是觉得金山寺太不自由了!你要知道,自由、自由,就会跑到地狱去,这是一点疑问都没有的!

——一九七四年补讲至此

I5诈习

五者、诈习交诱,发于相调。引起不住,如是故有绳木、绞校;如水浸田,草木生长。二习相延,故有杻械枷锁,鞭杖挝棒诸事。是故十方一切如来,色目奸伪,同名谗贼。菩萨见诈,如畏豺狼。

五者、诈习交诱:第五者是“诈习”。“诈”,就是欺诈;欺诈,也就是虚伪。“交诱”,就是你欺骗我,我欺骗你;你诱诈我,我诱诈你。发于相调,引起不住:“相调”,互相这么调换,你用一个手段来欺骗我,我也用手段欺骗你;引起这种欺诈的行为,而不停止。如是故有:因为这个,所以就有绳木绞校:“绳”,就是绳子;“木”,是木头;“绞”,用木头、绳子,绞死这个人,这也是一种地狱。如水浸田,草木生长:好像用水浸田一样,浸润久了,也就有草木生出来了。

二习相延:过去生这种欺诈的习气和现在生这个欺诈的习气,互相连延在一起。故有杻械枷锁、鞭杖挝棒诸事:所以就有杻械、枷锁。“杻”,是手上戴的东西;“械”,是木枷,在脚上戴的。“锁”,是一条锁链,锁到脖子上;“枷”,是两块木头做的,合在脖子上套着的。这些都是刑具,戴上这个刑具,你就不能逃走了。“鞭”,就是用鞭打。“杖”,用棍子打。“挝”,也是用一条棍棒来打人的这种刑具。“诸事”,这种种的事情。手铐脚镣地狱、枷锁地狱、鞭杖地狱、挝棒地狱这种种的事情,从什么地方来的呢?都是从欺诈那地方来的。

是故十方一切如来,色目奸伪,同名谗贼:因为这个,所以十方一切的如来,看着虚诈、奸伪这种的行为,同名叫“谗贼”。怎么谗呢?“谗”,就是谗言,就说话说得不实在,这叫“进谗言”。菩萨见诈,如畏豺狼:菩萨看见这个“诈”,就好像看见豺狼那么恐怖。

I6诳习

六者、诳习交欺,发于相罔。诬罔不止,飞心造奸,如是故有尘土、屎尿,秽污不净;如尘随风,各无所见。二习相加,故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。是故十方一切如来,色目欺诳,同名劫杀。菩萨见诳,如践蛇虺。

六者、诳习交欺:六者,就是“诳习交欺”。“诳”,就说诳语,尽说假话。“交欺”,也就是你打妄语欺骗我,我打妄语就欺骗你。发于相罔,诬罔不止,飞心造奸:“罔”,也就是不直,就是说假话。你诬赖我、我诬赖你,这么互相诬赖不止。于是乎,一天到晚心就蠢蠢欲动,想著作奸犯科,尽做犯罪的事情。如是故有尘土、屎尿,秽污不净:因为像这样子,所以就有尘土地狱,又有屎尿地狱,在这些个地狱里,污垢不净。如尘随风,各无所见:这种业障,也就好像尘随风飘荡这种情形,虽然是有尘,可是你看不清楚哪个是尘的。

二习相加:这也是过去生的习气和现在生的习气连到一起。故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事:所以就有“没溺”,有这个淹死;“腾掷”,有把他扔到很高,然后再掉下来;“飞坠”,把他扔到虚空,然后再坠落下来;“漂沦”,或者在海里头就漂流着。“诸事”,有这些个事情。

是故十方一切如来,色目欺诳:因为这个,所以十方一切如来,看见像欺骗的这种行为,同名劫杀:它这个名字,就等于去打劫杀人一样。菩萨见诳,如践蛇虺:菩萨见你这个打妄语的人,就好像踩到毒蛇上了。“虺”,也是个蛇的名字,它也很毒的。所以这“诳”,也是要不得的。

I7怨习

七者、怨习交嫌,发于衔恨。如是故有飞石、投砾、匣贮、车槛、瓮盛、囊扑;如阴毒人,怀抱畜恶。二习相吞,故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事。是故十方一切如来,色目怨家,名违害鬼。菩萨见怨,如饮鸩酒。

七者、怨习交嫌:七者、是个“怨习交嫌”。“怨习”,就是怨恨的习。怨恨,也就是你怨恨我,我也怨恨你。“交嫌”,你对我有一种怀疑,我对你也有一种怀疑,有一种嫌疑发生了。这个怨有一种冤枉,说这个事情冤枉人了;譬如人没有做这件事,你就说他做这件事了,这冤枉人了。发于衔恨:“衔”,好像雀鸟用口叼着东西,这就叫“衔”。“衔恨”,就是用口叼着这种恨怨,总也不忘。

如是故有飞石、投砾、匣贮、车槛、瓮盛、囊扑:因为这个,所以有飞石地狱,又有投砾地狱,投沙砾来打。“匣贮”,用一个匣子,“匣”就好像一个四方的箱子,把他装起来。“车槛”,就是把他用车囚起来,装到车的一个笼子里。“瓮盛”,“瓮”,就是一个大缸;把这个鬼放到大瓮里边,在外边烧火,就把这个鬼来煮熟了。就好像用一个箍辘把他箍上,就把这鬼放到瓮里头来烧。“囊扑”,“囊”,就是一个口袋;把这个鬼装到这口袋里,就拿着他这么摔,他在里边呼吸气不自由,又痛。如阴毒人,怀抱畜恶:这好像一种人非常阴毒,他在心里边总蓄存着一种恶念。“畜”,蓄存。

二习相吞:前生的习气和今生的习气互相吞,你这两种习,就是你把我吞到你的一起,或者我把你吞到我的一起。“吞”,也就是表示谁力量大就帮助谁,譬如前生的业力大,就受前生的果报;今生的力量大,就受今生的果报。故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事:所以就有投掷地狱、擒捉地狱。“投”,就是丢扔到一边去;“掷”,也是把它掷到很远的地方。这么投掷,摔这个鬼,令他生一种痛苦,然后又把他擒捉回来。还有击射地狱、抛撮地狱这种种的事情发生。“抛撮”,也就是把他扔到空中,然后又跌下来。

是故十方一切如来,色目怨家:因为这个,所以十方一切如来,看这个怨家——这种怨恨的行为,名违害鬼:怎么叫“违害鬼”呢?“违”,是违背;“害”,就是杀害;他违背人的意思,把你这个人杀害了,这叫违害鬼。菩萨见怨,如饮鸩酒:这个修行的菩萨看见这个怨恨的“怨”字,就好像饮毒酒一样。“鸩”,是一种鸟的名字,叫鸩鸟。这种鸟的毛,毒非常的大,如果用酒一泡这种鸟翅膀的毛,人喝了就一定死,没有药可解这种毒的,这叫“鸩酒”。

I8见习

八者、见习交明,如萨迦耶、见戒禁取,邪悟诸业,发于违拒,出生相反。如是故有王使主吏,证执文籍,如行路人,来往相见。二习相交,故有勘问、权诈、考讯、推鞠、察访、披究、照明,善恶童子手执文簿,辞辩诸事。是故十方一切如来,色目恶见,同名见坑。菩萨见诸虚妄偏执,如临毒壑。

八者、见习交明:第八种我们每一个人所犯的习气,是“见习交明”。这个“见”——见解,你若用得对,就帮助你自己的清净;你若用不对,用偏了,就会造孽的。

如萨迦耶、见戒禁取:“萨迦耶”是梵语,翻到中文叫“有身”,就是有“身见”。“见”有五种:身、边、戒、见、邪;身见、边见、戒禁取见、见取见,还有一个邪见。

“身见”,就执着有身,执着我这个身体是我的,一切都是我所有的,执身、执物。

“边见”,就是不合乎中道,它落于两边,或者执断、或者执常。执断,他说人死就像灯灭,没有了,没鬼魂,也没有来生了。执常,又说是这人今生做人,来生也做人,再来生还是做人,不会去做畜生的;你做人永远都是做人的,这是执常。

“戒禁取见”,就是非因计因。好像我以前说的,印度有持牛戒、狗戒的,学牛、学狗,这是戒禁取见。

“见取见”,就是非果计果。这个见,他执着得又执着、执着得又执着,非常的坚固;他这个见,我见太深。

那么又有一种是“邪见”。

邪悟诸业:萨迦耶、见戒禁取等,是他也有点聪明,但是他悟的道理都是邪,不是正当的,所以就造出一切的业。发于违拒,出生相反:他这种种业,有的就违背他自己意思的,有的就“违拒”了旁人的意见,或者旁人拒绝他;这互相都相反。

如是故有王使主吏,证执文籍:像这样子固执己见,所以就有“王使”,阎王的使者;又有“主吏”,某一个部门的官吏,如城隍;或者在阴间对质,或者用生死簿,善恶录做证据。“证”,就是给人做证据;“证执”,好像你有什么证明,拿出来一张什么纸,或者什么证件,就来做证据。“文籍”,“文”,就是一切的文具;“籍”,就是簿,这个本子。如行路人,来往相见:就好像行路人,来了去,去了来,这样子互相看见。

二习相交:这个过去生的习气和现在生的习气,互为主从。现在生的重,现在生的为主;过去生的重,过去生的为主;互相相交。故有勘问:“勘问”,也就是审问。权诈:“权”,就是权巧方便;“诈”,这问案的法官,他有的时候也用一种诈骗的手段来询问你的案子;在地狱里,也有这种情形。考讯:就考察讯问。推鞠:“推”,打官司那个诉讼,法官察言观色,看看你讲的话,然后就推情问理,看看你这个神气是怎么样的;鞠,就是审问。推鞠,然后再察访:或者派人去调查调查,访问你这一件事情。披究:很详细地来研究你这个案子。照明:就好像用镜子来照你这件事情。

善恶童子手执文簿:所以这期间,在地狱里又有善恶童子手里拿着簿子,你所造的业都在这个簿子上写着。辞辩诸事:你狡辩吗?他说:“现在在这儿写着呢!你所造的什么什么事情,你不能推托的!”他来给你作证据,所以你就不能再狡辩了。

是故十方一切如来,色目恶见,同名见坑:因为这个,所以十方一切的如来,看恶见这种的习气,就叫一个“见坑”。你除非不跌到这里边去,跌到这里边就不容易上来。菩萨见诸虚妄偏执,如临毒壑:菩萨见这个恶见,“虚妄偏执”这种情形,就好像要到那个有毒的壑边缘上,很危险,这容易掉到里边去,所以避之大吉,就离这个邪见远远的。

I9枉习

九者、枉习交加,发于诬谤。如是故有合山、合石、碾硙、耕磨;如谗贼人,逼枉良善。二习相排,故有押捺、槌按、蹙漉、衡度诸事。是故十方一切如来,色目怨谤,同名谗虎。菩萨见枉,如遭霹雳。

九者、枉习交加:第九种的习因,这是一种“枉习交加”,怎么叫枉呢?“枉”,就是冤枉。什么叫冤枉?就是含冤莫伸。就是自己本来没做坏事,就被政府说你做坏事了;或者有人冤枉你、告你,你本来没有偷东西,他说你偷东西了。这冤枉,就是不直,就是没有真正的道理讲。那么或者你被人家冤枉,或者你冤枉人,这都是“枉习”。你被人家冤枉,这宿世的业障遇到一起;若没有宿世的业障,那么这是新生出来的这种冤枉的业。你冤枉人家,明知道对方没有做这种坏事,你故意冤枉他,说他做这个坏事了。像这样宿世和今生的这种习交加,发于诬谤:“诬”,就是诬赖;“谤”,就是毁谤。你没有偷我东西,我故意说你偷了;你没有杀人,我说你杀的;给你栽一个赃,故意给你造出来一个罪过,这叫“诬谤”。

如是故有合山、合石:像这样子,所以就有合山地狱、合石地狱。“合山”,四面都是山合到一起,把你夹到一起。“合石”,或者四面都是石头,把你夹到中间,夹得像块肉饼子。碾硙:“碾”,就是碾米的那个碾子;“硙”,就是捣硙;也有这种碾硙地狱。耕磨:“耕”,这个人要是尽打妄语,这不诬谤吗?诬谤,尽说假,说话说得不正确。所以在这个地狱,就把他舌头割出来,或者用铁钩子勾出来,用牛拉犁,在这舌头上来回趟来趟去的。“磨”,就是放在磨里头研。如谗贼人,逼枉良善:就好像谗贼人逼迫冤枉良善似的。他说话说得不正确,这叫“谗贼人”。

二习相排:前生的这种业障和今生的这种行为合起来,二种互相排斥。故有押捺、槌按:所以有“押”,就是把他押起来;“捺”,就把他按住;“槌”,用槌子来打;“按”,这也是把他按下去。蹙漉:就是把这罪人放到一个布袋里压,来挤出血水。衡度诸事:这个“度”字,读“惰”。衡,就是一种秤;衡度,就是用秤秤一秤它,衡量一下。或者用斗量一量、或者用秤秤一秤,这叫“衡度”。“诸事”,有以上押捺、捶按、蹙漉、衡度种种的事情发生。

是故十方一切如来,色目怨谤,同名谗虎:因为这个,所以十方一切的如来看怨谤的这种行为,就给它起名,叫“谗虎”,比老虎还厉害。菩萨见枉,如遭霹雳:这修行的菩萨,他不敢错因果的,所以他看见冤枉这一种行为,这一种习气、习因,就好像遇着霹雷那么生恐惧心;霹雳一劈,把人都会劈死的。所以菩萨看这个“枉”字,就像霹雳那么厉害。

I10讼习

十者、讼习交喧,发于藏覆。如是故有鉴见、照烛,如于日中,不能藏影。二习相陈,故有恶友、业镜、火珠,披露宿业,对验诸事。是故十方一切如来,色目覆藏,同名阴贼。菩萨观覆,如戴高山,履于巨海。

十者:第十种的习因是什么呢?就是讼习交喧,发于藏覆:什么叫“讼”呢?讼,就是诉讼,就是打官司,互相告状;告状,就要有辩护律师,这就成了一个诉讼。这诉讼,它这种的罪过是什么呢?就是“覆藏”,也叫“藏覆”,就互相都没有真的;你就说你有道理,我就说我有道理,公说公有理,婆说婆有理。譬如两夫妇去打离婚官司,这个丈夫就说太太怎么样怎么样不对,太太就说丈夫怎么怎么样不对;其实,两个人没有一个对的。若有一个对的,也不会离婚的;你若有一个对的,对方便有不对,你一包涵,原谅一点,也就没事了嘛!两个,你讲你的理由,他讲他的理由,于是乎就到处找律师。因为觉得那个律师没有饭吃,如果你不打打官司,做律师的会饿死;就这么无事生非地,找出来一点事情来干一干,好给一点律师费,律师也就生活着。那么律师说:“好,你们两个打官司,我这生意就好了!”所以那个律师,最欢喜你打官司,找他去做辩护律师。辩护一堂,就五十块钱,或者一百块钱,或者两百块钱,或者三、五千,看你这个案子的价值如何,因而他就随便刮拢了,随便可以中饱了。这个“讼”,就是讲这打官司的。“交喧”,“喧”,就是喧闹,就是你说你有道理,我说我有道理。

“发于藏覆”,为什么要打官司呢?就是互相不坦白,你对我也用个假面具,我对你也用个假面具。假面具一揭穿了,这就要讲道理啦!一讲道理,还是用这个假面具藏起来。“藏”,就是隐藏起来;“覆”,是把它盖上。明明我不对,我没有道理,我把我没有道理这个地方盖上、藏起来,把我那个有道理的地方提出,显露出来。

如是故有鉴见:“鉴”,就是镜子。这言其在生的时候,你欢喜打官司,欢喜造罪恶,等到地狱那儿,就有个孽镜台;这孽镜台,你在生所作所为,到那儿一照都现出来了,好像演电影一幕一幕地就都演出来了。照烛:就好像有灯烛,你一点也没有覆藏的地方。如于日中,不能藏影:就好像在太阳正中的时候,那个影没有地方可以藏起来的。

二习相陈:有前生的业障和今生的业障这两种互相陈列起来。故有恶友、业镜、火珠,披露宿业,对验诸事:所以在地狱里,就有恶友投诉你的罪过,又有一种孽镜台和火珠来照;无论前生你有什么罪业,所造的罪业都可以现出来。你不承认?不承认,就拿出个证据给你看一看,证明一下。这“恶友”就不单恶友,乃至于家庭眷属都包括在内了。

是故十方一切如来,色目覆藏,同名阴贼:因为这个,所以十方的一切如来看覆藏这种行为、这种习因,就给它取个名字叫“阴贼”。菩萨观覆,如戴高山,履于巨海:菩萨观这种的覆藏——这种的讼——好像头上顶着一座高山在大海里走。你说怎么能出得来呢?没有法子出得来的,所以菩萨是不打官司的。

H3征释六报(分二)
I1总征略释 I2蹑征详释
今I1

云何六报?阿难!一切众生,六识造业,所招恶报,从六根出。

云何六报?阿难!一切众生,六识造业:什么叫做六报呢?阿难!一切众生在六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识上所造的业。所招恶报,从六根出:他造业就要受报,所招的恶报是从什么地方来的呢?从眼、耳、鼻、舌、身、意这六根发生出来的。

I2蹑征详释(分六)
J1见报 J2闻报 J3嗅报 J4味报 J5触报 J6思报 J1分三
K1临终见坠 K2本根发相 K3正详交报
今K1

云何恶报从六根出?一者见报,招引恶果。此见业交,则临终时,先见猛火满十方界,亡者神识,飞坠乘烟,入无间狱。

前边讲的是十习的因;习,就是一种习惯。因为有这个十习的因,所以要受六交报。怎么叫“六交报”呢?因为这六种,虽然是一根犯的罪业,它都有连带的关系,互相都有关联。譬如眼根对着见尘(色尘)所犯的这种的罪业,这不过以眼根为主犯,其余的耳、鼻、舌、身、意都是从犯。主犯,就是头一个造罪的;其余的,就都是帮忙来造罪业。可是在前边我们已经讲过,十方诸佛说是:成佛,也是从六根成的;堕地狱,也是从六根堕的。因为十方诸佛异口同音,都这样告诉阿难,所以我们现在要知道这个“六交报”。

这“六根”本来可以用来成佛的,但是因为我们人不会用,所以这个如来藏性依真起妄,由三种的细相,生出六种的粗相;由六种粗相,又造出无量无边这么多的相。因此说,这个罪业有八万四千种那么多。为什么造这么多罪业?也就因为我们没有能做得主,没有能不随六尘的境界转。现在为什么造业了呢?就因为随着六尘的境界转了,没有能“反闻闻自性,性成无上道”。所以现在没有反闻,就跟着六尘跑了;跟着六尘跑,这第一个就是“见报”。

云何恶报从六根出:怎么样说所受的恶报是从六根出来的,从六根造成的呢?一者见报:这第一的,就是眼见色的见报。招引恶果:因为你眼睛这个见性见着色尘,就跟色尘转;跟着色尘转,其中就会委屈婉转,有很多的委屈相;有很多委屈相,就会造出来很多的罪业;造很多的罪业,就会结了很多的恶果。

此见业交:“业”,就是罪业。“交”,就是互相交换;和谁交换呢?这个“见业”和其余的五根互相交换意见,那么这个业也就互相交换了。这样子,随着这个色尘境界转,就追声逐色,逐这个色尘。

譬如,你见着一个美女,生一种贪欲心,于是又想听到这柔软的声音。眼睛看见美色了,耳朵就跟着要听美声,鼻子就要闻这个女人脂粉的香气。你说这是不是?如果眼睛没看见,耳朵也不会就想要听这个好声音,鼻子也不会想到闻这个女人的香气。甚至于鼻子想要闻女人的香气,这舌头就又想打坏的妄想,或者:“啊,这个女人这么好,和这个女人接个吻不错!”这心里就生这种无明了,于是身就想着要接触这个女人,这个意也就给了一个许可,连意也同意了,结果就造成这个淫业。

淫业造成了;这个恶果,将来就是或者跑到那个铁柱上面去抱一抱,或者跑到那个铜床上去睡一觉,或者这个男女二根就有铁嘴的虫子来回钻。你说为什么呢?第一个造罪业的就因为这个见。这见,本来你见着就见着了,你不应该跟着它跑嘛!你见着,“眼观形色内无有”,你能有这个功夫吗?有这个功夫,那不妨你天天见,时时见;你见,多多益善,少少无拘。你若没有这个功夫,那你就要小心一点,就不要跑到那个铜床铁柱上,跑到那个地狱里去喔!

则临终时:人人都会死的,哪一个人也不会总活着不死;除非你修行成了神仙,愿意活就活,愿意死就死;再不你做了佛菩萨,或者证果阿罗汉,那时候生死自由了。但是你没有;没有,就有一个死的时候。这死的时候,见什么?先见猛火:因为你有这一种的淫欲的欲火,就先见猛火。这个猛火不是一个地方有猛火,而是尽虚空遍法界,满十方界,都有猛火。

亡者神识:这时候,这个死的人这个神识——就是“八识”那个识,就是灵魂,也就是那个可以成佛,也可以做鬼的“中阴身”。这个神识,就是那个中阴身;因为前五阴已断,后五阴未成,所以是中阴。这个中阴身,怎么样啊?就飞坠乘烟:就因为他这个神识可以在虚空飞腾的,他飞腾到虚空,但是他这个神通没有那么大,于是在虚空就坠落了。坠落,就“乘烟”,他乘着这一股烟气。到什么地方去啊?入无间狱:就是到无间地狱那个地方去!这个地方,不是好好玩的地方,我相信就是旅行家也没有愿意到地狱去游玩游玩的。所以我们任何人,都不要种这个去到地狱的因;我们到佛国去比到地狱好,不要跟着这个人到地狱去!

K2本根发相

发明二相:一者明见,则能遍见种种恶物,生无量畏。二者暗见,寂然不见,生无量恐。

这个人——哪个人哪?就是造罪业这个人,就是跟着色尘所转的这个人,这个人堕无间地狱了。到无间地狱里,发明二相:就发明两种相。这两种相是什么相呢?一者明见,则能遍见种种恶物:这个“明见”,是什么都能看得见。看见什么呢?看见种种的恶物;除非你不想什么,你想什么就有什么现出来,尽是这些个恶的物。这个恶物,有狼虫虎豹,有牛头马面,有人身子长个牛头,有人身子长个马面,有无常鬼带着一个高帽子,又有这猪嘴獠牙的;你所见的,都是这一些个凶恶可怕的东西。怎么样呢?生无量畏:你就生了恐怖,吓得战战兢兢的,恐惧起来了!

二者暗见:第二的相,生的什么呢?“暗相”,什么也看不见,没有日月灯光、星光,什么都没有,就黑暗到极点。这时候怎么样啊?寂然不见:什么动静也没有,什么声音也没有,什么也看不见,可是在这个时候,生无量恐:又生了无量恐。前面那是“畏”,这是“恐”,有个恐惧;总而言之,是惊恐,就生恐惧心。恐怕这个时候再看见这个美女,不知道他还会不会有这种淫欲心?这要问问这个人才知道。因为他在生前,就造这个淫欲业,所以落到地狱就生这两种相,生种种的恐怖。

K3正详交报

如是见火,烧听:能为镬汤、洋铜。烧息:能为黑烟、紫焰。烧味:能为焦丸、铁糜。烧触:能为热灰、炉炭。烧心:能生星火迸洒,煽鼓空界。

现在讲“六交”的这种形相。如是见火,烧听:像这个见火,它若烧到听上——这个火烧到耳朵这个声尘,能为镬汤、洋铜:就能以做什么呢?就变成镬汤地狱、洋铜地狱。“镬”,就是个锅。“镬汤”,就是把水烧滚滚的,把这个罪人放到这滚锅里头煮上,就可以把这个亡者的神识变成镬汤。“洋铜”,把铜也烧化了,把这个人放到那洋铜里头来泡一泡。

为什么把他搞到这个镬汤洋铜呢?就因为他耳朵那个时候帮着眼睛做帮凶。就眼睛看着美色,它应该劝一劝:“不要听这个美声,不要听这个燕语莺声!”可是它就帮着眼睛,说:“这个声音也不错的,不但她相貌生得好,她那个说话的声音也燕语莺声,美耳中听。”耳朵听见她说话,心里也就觉着舒服了,觉着:喔,非常有快感!所以现在就变成这个镬汤洋铜了。你有快感了?你若中意听,现在让你试一试这个滋味怎么样?

烧息:这种火,若烧到鼻息,能为黑烟、紫焰:前边不说“飞坠乘烟”吗?就那种黑烟;“紫焰”,这种火苗是紫色的。为什么有这个烟、这个焰呢?因为这个鼻子它欢喜闻香味嘛!这回有紫黑烟,叫你闻个饱!你反正也喜欢闻这香味,现在在这黑烟里头,相信不会很好闻的,一定是很臭的,比那个煤气都臭!于是有这黑烟、紫焰,你看,这就因为好闻,所以招这种果报!

烧味:若烧到味尘。舌头贪味尘,现在能为焦丸、铁糜:什么叫“焦丸”呢?是烧热的铁丸子。到铁丸地狱,就叫你吃这个铁丸子,一吃,放到口里一烧,就把舌头给烧焦了。“铁糜”,吃这个粥,是什么做的呢?用铁做的。到铁糜地狱,叫你来喝这个粥。你欢喜女人这个味,欢喜接吻,这回叫你一天到晚吃这个东西。

烧触:能为热灰、炉炭:这个见火若烧到触尘上,能以变什么呢?就能以变成“热灰”。这种热灰,不是就普普通通的热灰,那灰里头有火的。又变成“炉炭”,就火炉那里边的炭。

烧心:“心”,就是意,也就是法。这个见火若烧到心呢?就能生星火迸洒:这火就往外洒出火星来烧你,好像星星这么多。煽鼓空界:这一种热气的力,把虚空里头都蒸满了。

J2闻报(分三)
K1临终见坠 K2本根发相 K3正详交报
今K1

二者闻报,招引恶果。此闻业交,则临终时,先见波涛没溺天地,亡者神识,降注乘流,入无间狱。

二者闻报:第二种的六交报,是“闻报”。本来“反闻闻自性,性成无上道”,可以成道的。这一回呢?他就专循着声尘,而向外去闻去,不是反闻。闻什么呢?闻一切他欢喜闻的声音:或者欢喜听女人唱歌,或者欢喜听女人说话,或者欢喜… …,总而言之,男女都是一样的,女人就欢喜听男人讲话,男人就欢喜听女人讲话。这个道不是一面的,是两面的,不是单单说男人,也不是单单说女人;也是说男人,也是说女人,这不是单说某一方面的。所以我们听经,不要说:“哦,男人不好,女人好!”不是的!是同等的,有同等的这种罪业。招引恶果:什么叫做“招”?招手说:“你来啦!来啦!”这叫“招”。“引”,也就是引你来了。那么现在,这个招引什么呢?恶的果报。

此闻业交:这个耳根的罪业和其他五根的业,互相交接,则临终时,先见波涛没溺天地:临命终的时候,就看见所有的地方都是水,把天地都充满了。你说,这种的罪人看天地都是水充满了,是不是这个样子呢?不是的。这就他一种业报所现,他看见是这样情形。所以我们看见这山河大地、森罗万象、房廊屋舍,又是有这三藩市、又有纽约、又有日本、又有中国,又有这个……,这都是业力所现出来的。你若没有这个业力,这一些个都是虚空的;你要是业尽情空了,你看周遍法界,一切都是空的,什么都没有的。就因为你有执着相,所以就见着这形形色色的相。那么这个罪人就看见这天地间都是波涛,都是水,把天地都淹没了。

亡者神识,降注乘流:这个造罪业死的人,他的这种神识就降到水里去了。一流,就流到什么地方去了?也就流到他哥哥那个家里去了。什么地方啊?入无间狱:到无间地狱。谁是他哥哥?眼睛嘛!眼睛是耳朵的哥哥。他这六兄弟,一个跟着一个跑!

K2本根发相

发明二相:一者开听,听种种闹,精神愗乱。二者闭听,寂无所闻,幽魄沉没。

你看讲得这么厉害,这个愿意造业的人,还要去造!你说成佛那么好,他不欢喜去成佛;你说地狱那么坏,他想要试试看。成佛那么好,他连一试也不试,说:“等一等再说!”地狱那么样子恐怖,他要去试试看。你说,听坏声造罪业,他一遇着这境界就要去听,说:“我现在试试看!”听讲经,他说:“我听这个声不对,不知讲经讲的是不是真的?”你啊,唉!

发明二相:有两种的形相发生。一者开听,听种种闹,精神愗乱:一者、就是什么都听见,听见种种好热闹、好喧闹的声音,这时候精神就昏乱了,什么也都忘了。二者闭听,寂无所闻,幽魄沉没:二者、就是耳朵聋了,什么都听不见,这时候他这个魂魄也不知道沉到什么地方去了,就是愗乱了。

K3正详交报

如是闻波,注闻:则能为责为诘。注见:则能为雷为吼,为恶毒气。注息:则能为雨为雾,洒诸毒虫,周满身体。注味:则能为脓为血,种种杂秽。注触:则能为畜为鬼,为粪为尿。注意:则能为电为雹,摧碎心魄。

如是闻波:像上边所说这个“闻波”。注闻:这个闻波,注到“闻”这个耳根上边,注到这个闻尘,则能为责为诘:“责”,就是责备;“诘”,就是诘问,也就是审问。言其你在生的时候,由这个闻尘造出种种的恶业而到地狱里,就会被责问,会被诘究。注见:则能为雷为吼,为恶毒气:如果这个闻波注到见上,就能有这个雷吼地狱,有一种恶毒的气来熏。

注息:则能为雨为雾,洒诸毒虫,周满身体:注到这个息尘上,则能为雨、雾,一天到晚都是在这个雨雾的地狱。这个雨里边,就下一切的毒虫,这毒虫在你每一个毛孔里都咬,往你毛孔里钻,满身都是这些个毒虫。注味:则能为脓为血,种种杂秽:注到味尘上,就能化为脓、化为血,种种杂秽,非常的不洁净。

注触:则能为畜为鬼,为粪为尿:这个注到触尘上,就能做畜生,或者做鬼,在这个粪尿地狱里去受罪。注意:则能为电为雹,摧碎心魄:注到这个意上,就在雹电地狱,一天到晚总好像有闪电下冰雹似的,受这种痛苦,能把这个鬼的心魄都给摧碎了。

J3嗅报(分三)
K1临终见坠 K2本根发相 K3正详交报
今K1

三者嗅报,招引恶果。此嗅业交,则临终时,先见毒气充塞远近,亡者神识,从地涌出,入无间狱。

三者嗅报,招引恶果:第三、就是嗅的果报。这嗅,鼻子你不要以为它就单单闻一闻味道,还可以造什么业吗?可是它就闻这个味,也就可以造成一种的业。因为它贪着香尘,贪着闻香味,有的时候也就会不正常,譬如贪闻女人的香;那么由这种的邪见,也就可以造出种种的恶业,招引种种恶的果报。

此嗅业交:这个嗅业,和其他诸根的业交接。则临终时,先见毒气充塞远近:这个人当死的时候,就先看见毒气。他在生的时候愿意闻香气,现在就变成毒气了。你要知道,世界上这种香的东西,香到极处,就有毒气。这个毒气,在远的地方和近的地方都有。亡者神识,从地涌出,入无间狱:亡者因为看见什么地方都是毒气,他又从地涌出;出去,他以为没有毒气,想逃避这个毒气。殊不知一逃避这个毒气,也就跑到无间地狱里去了。

K2本根发相

发明二相:一者通闻,被诸恶气熏极心扰。二者塞闻,气掩不通,闷绝于地。

发明二相:发明两种相。一者通闻,被诸恶气熏极心扰:一者、就是通闻,被一切的恶气熏到极点,令心里扰攘不安,也不知怎么样好。二者塞闻,气掩不通,闷绝于地:二者、把这个闻性闭塞了,这个气不通,不通气,就闷得要死了。

K3正详交报

如是嗅气,冲息:则能为质为履。冲见:则能为火为炬。冲听:则能为没为溺,为洋为沸。冲味:则能为馁为爽。冲触:则能为绽为烂,为大肉山,有百千眼无量咂食。冲思:则能为灰为瘴,为飞砂礰击碎身体。

如是嗅气,冲息:这个嗅气,若冲鼻息,则能为质为履:“质”,是质问。“为履”,这个“履”,就叫你履行你所做的事情。冲见:则能为火为炬:变成火炬地狱。冲听:则能为没为溺:“没溺”,就是淹,被水淹了。有没溺地狱,里头又有血水,又有尿之类的。为洋为沸:又能变成洋铜地狱,又能变成沸汤地狱。冲味:则能为馁为爽:鱼肉放得时间久了,就坏了,这叫“馁”;汤,放得时间久了,也变坏了,这叫做“爽”;这就是所吃的东西都坏了,变成这种臭东西。

冲触:则能为绽为烂,为大肉山:这嗅气若冲触尘,就身体裂开,就是破烂了,变成大肉山。有百千眼无量咂食:有百千只眼睛在那个肉山上,有无量无边那么多虫子,在那儿吃你的身上的血。冲思:则能为灰为瘴:这个嗅冲到思上,就能有这一些个不洁净的病痛,有这一些个灰尘和瘴气来冲你。为飞砂礰击碎身体:又变成飞砂走石,不知道从什么地方它就来了,击碎你这个身体。“砂礰”,就是砂块、土块。

J4味报(分三)
K1临终见坠 K2本根发相 K3正详交报
今K1

四者味报,招引恶果。此味业交,则临终时,先见铁网,猛焰炽烈,周覆世界,亡者神识下透挂网,倒悬其头,入无间狱。

四者味报:四者、是味的报。我们人一生,就想用一切畜生的肉来滋养我们的身体,所以就贪口腹,而研究什么东西有好的滋味。因为这样子,于是就造出种种的业。

怎么造的这个业呢?中国人有研究“味”的,专门吃活的东西,也就是新鲜的东西。西方人,吃肉都要用雪柜(冰箱)雪(冰)它一个时期,然后才吃。中国人认为这一雪,就把肉营养的东西都冻死了,没有营养了,所以要吃那个活的东西;在那个活的畜生身上割下的肉,认为这就是最有营养了。

在中国有那种厨子做席,专门把猪打得跑,跑一两个小时,不停地跑,把肥猪身上的气血都跑得膨胀起来了,这个厨子就在这猪的身上,照它那厚肉的地方,一刀就砍下一块,用这一块肉来做席,说这是最好的了。还有吃猴头,猴子,就是 monkey。把桌子做一个窟窿,把猴子头放在窟窿里头,再把这个地方给它这么隔上,用一个槌子,把这猴头就那么活着打,打破了,人吃这猴子的脑,说这是有营养了。为什么要这么吃呢?这就由这味上造的恶业。由这一个贪好滋味,就想遍种种的方法来造罪业。所以这个味,怎么能造恶报、受恶果呢?也就因为这个。

味报,招引恶果,此味业交:这个味业,和其他的这五种业互相交接。则临终时,先见铁网:这个人临死的时候,先见到铁网,这个铁网就把他网着。猛焰炽烈,周覆世界:那铁网的里边,火着得非常的旺盛,这火也周覆世界。亡者神识下透挂网,倒悬其头,入无间狱:这个死的人的神识,往下透着要出去,却挂网倒悬着,脚在网里头挂着,头在下面悬着,入到无间地狱去了。

K2本根发相

发明二相:一者吸气,结成寒冰,冻冽身肉。二者吐气,飞为猛火,焦烂骨髓。

发明二相:这也发生二种的相。这个两种相是什么呢?一者吸气,结成寒冰,冻冽身肉:一个就是往里边吸气;这吸气,就是冷了,所以就结成寒冰,非常之冷的,冻冽这个肉身。二者吐气,飞为猛火,焦烂骨髓:第二种,就是往外吐气,气吐出去,变成猛火了,把他的骨髓都给烧烂了。

K3正详交报

如是尝味,历尝:则能为承为忍。历见:则能为然金石。历听:则能为利兵刃。历息:则能为大铁笼弥覆国土。历触:则能为弓为箭,为弩为射。历思:则能为飞热铁,从空雨下。

如是尝味,历尝:则能为承为忍:像这个尝味所造的恶业,如果在“尝”上来讲,就能为承、为忍。什么承、忍呢?就是所造的恶业,你不承认也要承认,你不能忍受也要忍受,这种的罪名不能逃避的。历见:则能为然金石:这个尝味如果在见上,这个地狱就有一种火把金石都烧化了它。历听:则能为利兵刃:历这个听尘,在这个地狱就很多锋利的兵刃来刺你的身体。

历息:则能为大铁笼弥覆国土:历于鼻息,就有一个大铁笼弥满在整个国土这么大的地方。历触:则能为弓为箭,为弩为射:历这个触尘,就变成弓箭地狱,射这个犯罪人的身体。“弩”,是弩箭。历思:则能为飞热铁,从空雨下:历意根就有一些个热铁,在空中好像飞沙走石,从空中落下来;热铁落下来,就是烧身的。

J5触报(分三)
K1临终见坠 K2本根发相 K3正详交报
今K1

五者触报,招引恶果。此触业交,则临终时,先见大山四面来合,无复出路,亡者神识见大铁城,火蛇火狗,虎狼狮子,牛头狱卒、马头罗刹手执枪矟,驱入城门,向无间狱。

五者触报,招引恶果:第五、触报,就是贪触,贪触尘所引起的恶报是什么呢?此触业交:这个触的业,和其他的五种互相交接。则临终时,先见大山四面来合,无复出路:这个人临命终的时候,他这个业果感召,就先看见一座大山,这座大山从四面合过来的,他没有逃走的地方。

亡者神识见大铁城,火蛇火狗,虎狼狮子:亡者神识看见四面铁山来了,他没地方跑了,又看见一座大铁城。这座铁城里边,有火蛇、火狗,这可是活物,但都是火变成的。又有火虎、火狼、火狮子。牛头狱卒、马头罗刹,手执枪矟:有这个牛头管大铁城的狱卒,还有马头这个罗刹鬼。他们手执枪矛之类的,有执着枪、有执着戈矛、有执着方天画戟;总而言之,都是可怕的兵器。驱入城门,向无间狱:就赶着犯罪的人,到这大铁城里边去,一入这个城,也就堕到无间地狱去了。

K2本根发相

发明二相:一者合触,合山逼体,骨肉血溃。二者离触,刀剑触身,心肝屠裂。

发明二相:发明两种的相,这两种的相是什么呢?一个合相、一个离相。一者合触,合山逼体,骨肉血溃:怎么叫合相呢?这四面都有大山来逼体,骨头、肉和血都溃烂了;被山一压,就压成一块肉饼子,血肉模糊,死了;然后又有巧风一吹,又活了;活了又这么合了;也是死了生,生了死,这是“合触”。二者离触,刀剑触身,心肝屠裂:二者离触,这个离开的触是什么呢?这个刀和剑、枪矟触身,心肝都碎裂了,都被枪、刀、剑给刺坏了。

K3正详交报

如是合触,历触:则能为道为观,为厅为案。(疑是错简,应是为撞为击,为剚为射。)历见:则能为烧为爇。历听:则能为撞为击,为剚为射。(疑是错简,应是为道为观,为厅为案。)历息:则能为括为袋,为考为缚。历尝:则能为耕为钳,为斩为截。历思:则能为坠为飞,为煎为炙。

上列经文“如是合触,历触:则能为道为观,为厅为案。历见:则能为烧为爇。历听:则能为撞为击,为剚为射。”这应该是换成:“历触:则能为撞为击,为剚为射”,因为这个“撞、击和剚、射”,都是关于触尘的,关于身体上的,这八个字才合这个道理。历听,应该是“为道为观,为厅为案”,因为这个“道、观、厅、案”,都是审案的,要用耳朵来听的。

【编按】:下列经文解释依上人前文所言编排。

如是合触,历触:则能为撞为击,为剚为射:“撞”,就是互相撞;“击”,就是打击;“剚”,就是用刀刺到身上;“射”,就是用箭来射;这“历触”应该是这样子。历见:则能为烧为爇:这个触尘若历到见上,就烧,它就热了;这也就是那种镬汤、炉炭地狱之类的。

历听:则能为道为观,为厅为案:在这个地方,“道”,就是到地狱这种衙门(地府)的路;“观”,就是审案处那个门两边的门阙;“为厅”,也是阴间地狱里头,判官、阎王审案的地方;“为案”,在那个地方听案,就审问你造了什么罪业;以上是触尘若历到听上的果报。历息:则能为括为袋,为考为缚:这个触尘若历到息上,就有狱卒把你收括起来,装到袋里头,然后拷打你,把你绑起来。

历尝:触尘若到尝味上,则能为耕为钳,为斩为截:“耕”,就是把舌头用钩子勾出来用牛耕,或者用钳子钳起来,或者斩,或者把它截断。历思:则能为坠为飞,为煎为炙:“历思”,则能变成个什么地狱呢?变成个“坠”,就是把他扔到空中,掉到下边,跩他一下;“为飞”,就把他也是挑飞到空中,然后再坠落到地下,这么摔;“煎”,也是用火来煎他,好像锅里放上东西,我们烙饼叫“煎饼”;“炙”,就是在身上用火来烧。

J6思报(分三)
K1临终见坠 K2本根发相 K3正详交报
今K1

六者思报,招引恶果。此思业交,则临终时,先见恶风吹坏国土,亡者神识被吹上空,旋落乘风,坠无间狱。

六者思报,招引恶果:第六者就是“思报”。思,就是思想。思所造成的恶报,也是很厉害的、很大的。此思业交,则临终时,先见恶风吹坏国土:这个思业,和其他五种的交,则临终时,先看见这个恶风把国土都吹坏了。亡者神识被吹上空,旋落乘风,坠无间狱:亡者的神识被这风吹到虚空里头去,在空中旋转,又乘风落下来,到无间地狱里去。

K2本根发相

发明二相:一者不觉,迷极则荒,奔赴不息。二者不迷,觉知则苦,无量煎烧,痛深难忍。

发明二相:这也发明二种的相。这两种的相,一者不觉:一者、就是“不觉”,什么也都不懂了,这个时候迷迷糊糊的,就像一个愚痴到极点的人。迷极则荒,奔赴不息:迷到极点,他就慌张起来,就各处乱跑,东跑西跑不休息。你说,总各处跑,是不是很辛苦的呢?

二者不迷:二者、他不迷惑,就是有一种知觉力。觉知则苦:不迷,可是不迷就觉得所受的一切都是苦的境界,都是非常苦。无量煎烧:怎么样苦法呢?就是这火烧得特别厉害,痛深难忍:再没有那么痛了,再没有那么苦了。“痛深”,言其痛得非常的厉害,不能忍受。我们人身上发痒了,痒到极点了,觉得忍不住,就用手去挠去。这是痛,痛到极点了,你没有法子去停止这个痛,所以这是非常痛苦的。

K3正详交报

如是邪思,结思:则能为方为所。结见:则能为鉴为证。结听:则能为大合石,为冰为霜,为土为雾。结息:则能为大火车,火船火槛。结尝:则能为大叫唤,为悔为泣。结触:则能为大为小,为一日中万生万死,为偃为仰。

如是邪思:像这种的邪思,这邪思就是不正当的思,想的东西都想入非非,想奇奇怪怪这些事情。结思:则能为方为所:这种邪思,如果就是在他本身上,则能“为方、为所”:一个地方、一个处所。这个地方、处所,也就都是来对他不好,问他的罪的地方。结见:则能为鉴为证:如果在这个见上,则能“为鉴、为证”。“鉴”,就好像镜子似的;在地狱里有个孽镜台,你到那儿,生前所做的罪业,在那个镜子里都现出来,也就好像演电影似的,一幕一幕地都现出来,丝毫也不能推诿,也不能不承认的。“为证”,你要是不承认,就有证人来证你这个罪。

结听:如果这种的邪思结在听上,则能为大合石:这四面的大石头合成一起,把你夹到中间。为冰为霜:这都是冷的冰霜地狱。为土为雾:这个地狱是黄土攘成的,什么也看不见,在这个地狱里头令你头昏脑胀。结息:则能为大火车:这并不是像我们世间上的火车,可以坐着它去旅行;这个火车,根本就是用火烧红了的,叫你在这车上去旅行去。火船:那个船上都是火,叫你到那上边去。火槛:“槛”,就是一种监狱,那里头都是火。

结尝:则能为大叫唤:如果在尝味上,就有大叫唤地狱,在那里边吵得不得了。为悔为泣:“悔”,就是后悔;“泣”,就是哭泣。在这个地狱里,又后悔、又哭泣。结触:则能为大为小,为一日中万生万死,为偃为仰:如果在触上,就为大地狱、为小地狱。在这一天里头,就死一万次,生一万次。“偃”,就是趴到那个地方;“仰”,就是仰起来。所以在这个地狱里,趴到那个地方也是受罪,仰起来也是受罪。总而言之,这不是一个好去处,不是一个可以去的地方,所以都有这一些个痛苦来给人受。

H4总示虚妄(分三)
I1总结妄造 I2分别轻重 I3重明妄发 
今I1

阿难!是名地狱十因六果,皆是众生迷妄所造。

阿难!是名地狱十因六果:阿难哪!上边所说所有这么多名称的地狱,总起来有十种的习因、六种的果报。这十种的习因,就是淫习、贪习、慢习、瞋习、诈习、诳习、怨习、见习、枉习、讼习等。六种的果报,就是由六根和“色、声、香、味、触、法”六尘相接触,所造的业果。皆是众生迷妄所造:这都是众生,依真起妄,生了无明;由无明,又生出种种的业相,所造成的这一种罪业。要是反闻闻自性,修这个“觉道”,这一些业也就空了,都没有了。

I2分别轻重

若诸众生,恶业同造,入阿鼻狱,受无量苦,经无量劫。六根各造,及彼所作兼境兼根,是人则入八无间狱。身口意三,作杀盗淫,是人则入十八地狱。三业不兼,中间或为一杀一盗,是人则入三十六地狱。见见一根,单犯一业,是人则入一百八地狱。

若诸众生:假设有众生,恶业同造,入阿鼻狱:六根具足造业之因,于一切时一同造出来种种的恶业,就要入阿鼻地狱。阿鼻狱,就是比无间地狱重一点的。这个无间狱,本来也就是阿鼻狱;但是这儿,就较阿鼻狱轻一点。受无量苦,经无量劫:受这苦,无量无边那么多,经过不知道多少个大劫,没有数量那么多的劫数。

六根各造,及彼所作兼境兼根:就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根各各所造的这种罪业,及六根对着六尘这种境界所造的罪业。“彼”,就是对着这个境界,所造成的业。眼根对着色尘,色尘就叫“境”,眼根就是“根”,这个“彼”也就是这个境。是人则入八无间狱:这个人,是哪一个人呢?就是顺着六根、六尘去造罪业这个人,就应该入八无间地狱。这八种,就是八寒、八热的地狱。

身口意三,作杀盗淫,是人则入十八地狱:身有三恶:杀、盗、淫;口有四恶:绮语、妄言、恶口、两舌;意有三恶:贪、瞋、痴。身、口、意叫三业,三业如果不清净,而造作杀、盗、淫这十恶,这个人就入到十八层地狱。这十八层地狱,也都是受罪受得很大的。

前边那个是造业重的,这回三业不兼:三业不兼全,就是身口意三业不兼全,这杀、盗、淫、贪、瞋、痴不完全的——或者造一个杀业,或者造一个盗业,或者造一个偷的业,或者造杀、盗两个业,或者杀、淫,或者盗、淫。这身、口、意所作这三业互相都不完全,这种的人,这罪又轻一点。中间或为一杀一盗:其中或者造一个杀,或一个盗罪。是人则入三十六地狱:这个人就入三十六种地狱;虽然入的地狱多,但是他罪比较又轻一点。

这个见根,是一切罪的源头,说“眼不见,嘴不馋”,眼若不看见这个东西,嘴也就不馋。“耳不听,心不烦”,耳若不听这个美妙的音声,心里也不会生这个欲念。所以这个“见”,就是一个恶之首,罪之魁。那么在单独这一个“见”造的罪,没有多大。所以,见见一根,单犯一业:这单一个见根所造的罪业,单犯一种的罪业,就是在杀、盗、淫里边单单犯或者盗、或者杀、或者淫,犯了一种业,是人则入一百八地狱

I3重明妄发

由是众生别作别造,于世界中入同分地。妄想发生,非本来有。

由是众生别作别造:由前边这种种的情形,这众生他特别自己造作的罪业,自己去受去。于世界中入同分地:在这个世界里边,每一种人造同一种地狱的罪业,就入同分地狱。“同分”,就是一样的——这一类的,就入这一种的地狱;那一类的,入那一种的地狱。妄想发生:罪是由无明颠倒造成的,这一些个地狱也是由妄想所发生的。非本来有:这都不是本来有的。本来是清净无染的,什么都没有,就是因为一念,“只因一着错,输了满盘棋”,所谓“差之丝毫,谬之千里”,这边差一点,那边就相差很多了!

G2诸鬼趣(分三)
H1蹑前起后 H2详列十类 H3推本显妄
今H1

复次阿难!是诸众生,非破律仪,犯菩萨戒,毁佛涅槃,诸余杂业,历劫烧然,后还罪毕,受诸鬼形。

复次阿难:因为前边所讲这十习因、六交报的意思还没有完全说完,所以释迦牟尼佛说,我再讲一讲这个道理给你听听。是诸众生:哪个众生呢?就是造罪业这些个众生。非破律仪:“非”,就是诽谤;“破”,就是破坏。他就说:“你佛教就是佛教,不要这些个戒律嘛!我们人应该自由的嘛!尤其在美国这儿,这个民主国家样样都是自由的,佛教也不应该有这个戒律了!”把佛的戒律一笔就给抹杀,说不要戒律了,你受戒不受戒,都可以做出家人,这就叫“非破律仪”;也不需要持戒律,也不需要守三千威仪、八万细行,都不需要的。犯菩萨戒:这菩萨十重四十八轻戒,他根本就不守,就犯这菩萨十重四十八轻戒。毁佛涅槃:他又毁谤佛这个“涅槃”的道理,说这也不对的。那么究竟这个人是个什么人呢?就是造罪的人。诸余杂业:其余的,还有很多很杂的业障。

历劫烧然:他造这种罪业,经过很长远的时间,在地狱好像火这么燃烧他。后还罪毕:等他这个罪业受完了,不在地狱里头受这一些苦报之后,受诸鬼形:罪业受完可受完了,他又托生来做鬼了。所以你说,我们信佛教的人,自己称自己是个佛教徒,不信鬼;但你看《楞严经》上,说鬼有很多种,不是一种鬼!我告诉你们,〈楞严咒〉上多数说的也是鬼,好像“啰阇婆夜、主啰跋夜”,那都是鬼。为什么念那个咒?因为那是鬼王的名字,你一念,其余的部下,那一些个小鬼儿,就都不敢做坏事;所以这个咒都是鬼神的名字。

H2详列诸鬼(分十)
I1贪习物怪之鬼 I2淫习风魃之鬼 I3诳习畜魅之鬼
I4瞋习蛊毒之鬼 I5怨习疫疠之鬼 I6慢习气饿之鬼
I7枉习幽魇之鬼 I8见习魍魉之鬼 I9诈习役使之鬼
I10讼习传送之鬼
今I1

若于本因,贪物为罪,是人罪毕,遇物成形,名为怪鬼。

若于本因:若他本来那个因地上,贪恋一物;什么物呢?这个物,就是物欲;最大的欲,也就是淫欲。所以若在这个本因,贪物为罪:因为这个本因贪物而造的罪。是人罪毕:这个人堕地狱,受罪完了之后,怎么样啊?遇物成形,名为怪鬼:遇着一切的物质——什么物呢?什么物他都可以寄到这物上而成形。这个名字就叫“怪鬼”。

I2淫习风魃之鬼

贪色为罪,是人罪毕,遇风成形,名为魃鬼。

贪色为罪:“色”,就是属于一种淫业。贪这个淫业,就造罪业了。在中国人说,淫业就属于风流;贪风流,言其男女这种的淫业。这男的欢喜这个事情,也叫风流;女人贪这种事情,也叫风流。这个魃鬼怎么样子呢?这种鬼到什么地方,什么地方就不下雨的,这叫“旱魃为虐”。你要是遇着没有雨下的地方,把苗、庄田都旱死了,那个地方就有这个魃鬼。这是真的!所以你听《楞严经》,你把这个物理什么、世间的什么事情都明白了。你若没听过《楞严经》,什么地方旱,你也不知道是什么道理呢!原来是旱魃为虐。旱魃,就是这个魃鬼;为虐,就是作怪。

是人罪毕,遇风成形:这个人堕地狱受罪完了之后,因为他贪风流,所以一见着风就成一个形。名为魃鬼:就叫魃鬼,就是旱魃。这种鬼到什么地方,就没有雨下的,你看他本事大不大!

I3诳习畜魅之鬼

贪惑为罪,是人罪毕,遇畜成形,名为魅鬼。

贪惑为罪:“惑”,就是诳惑。这个因造讲大话(打妄语)的罪业,堕无间地狱,是人罪毕,遇畜成形:等在这个地狱受罪满了,遇畜生就成形了。这个畜生,或者狐狸精、或者黄鼠狼、或者猫、狗,这都有精怪的。

我见着过一只猫,也有个鬼附到这猫身上,喔,它的本事很大!在地下一跳,就可以跳起来十几尺高,跳到房顶上去;从房顶上又跳下,来回跳,也呱呱叫,这样子我都见过的。狐狸,它附到人身上——它本来是一只畜生,但是它灵魂可以出来,跑到人身上去,藉着这个人身,它就会讲话的,这叫“狐狸精”。黄鼠狼也会这个样子,它把自己的灵魂出去了,附到那个人身上,也会讲话的。这种怪现象多得很,所以这叫“魅”,就是“迷昧”,把人迷住了。他一到人身体上,人的心就被他给迷住,就什么也不知道了,好像睡着了。名为魅鬼:所以这叫“魅鬼”。

I4瞋习蛊毒之鬼

贪恨为罪,是人罪毕,遇虫成形,名蛊毒鬼。

贪恨为罪:就是贪这个瞋恨。这十种鬼,每一个鬼都有一个“贪”字,它都是由贪而造成鬼身的。贪这个瞋恨,无缘无故就加罪于人,造这种瞋恨的罪业,堕落无间地狱。是人罪毕,遇虫成形,名蛊毒鬼:等无间地狱罪了的时候,无论遇着什么虫,这种的鬼就变成了蛊,这叫蛊毒鬼。在中国的广东也有这种的蛊,这是一种虫子做的一种药品,放到茶里给你喝,喝了之后,你永远就要听他的招呼;如果不听他招呼,你就会死的,这叫“中蛊”。若想解除这个蛊毒,一定要找给你放蛊的这个人才可以;但是你想叫他解除,他不会解除的。在南洋一带,新加坡、泰国、越南这些个地方都有这蛊毒。

这蛊毒,它也是有这一种鬼,就专门做这个蛊毒。它非常之灵,如果中了蛊,一定要他给念这种解蛊的咒,你就没有事了。如果不念呢?那就不得了了,那你就永远都要服从他的。最好笑的,就是南洋那一些个女人,有一些个广东来的外乡人到那边去,她欢喜这个男子,就和他结婚;结婚之后,她就给这个男子下蛊;下蛊后,这个男子如果离开她,就会死的,所以这个男子永远也不会离开她的。在中国有很多有这些个法术的人,不过这都是属于邪术。

I5怨习疫疠之鬼

贪忆为罪,是人罪毕,遇衰成形,名为疠鬼。

贪忆为罪:这就是种怨恨。他就常常想着这种怨恨,于是乎就想要报复;报复,就会造罪业;造罪业,就堕落无间地狱,是人罪毕:等这个罪业没有了,这个有罪的人得到自由了;可是得到自由了,他遇衰成形,名为疠鬼:就是或者遇着这个人没有运气,或者遇着无论任何的畜生老衰了,他就藉这个形象变成一个疠鬼。疠鬼藉衰成形,有的时候也是你这个人运败时衰,没有运气了,就遇着这种疠鬼。疠鬼非常厉害的,他要人的生命,就好像探囊取物一样,随时都可以把人生命害死的,这叫“疠鬼”。

I6慢习气饿之鬼

贪傲为罪,是人罪毕,遇气成形,名为饿鬼。

贪傲为罪:“傲”,就是傲慢,自己总很骄傲的。所以对人不要有骄傲心,不要有这一种傲慢;见着人,也不睬人,一点礼貌也没有。

在中国的三国时代,有一个狂士。这个狂士去见曹操,曹操预先就对大家讲:“等他来,我们谁也不出声,谁也不睬他,看他能讲个什么?”这个狂士叫什么名字呢?叫檷衡。檷衡来见曹操,曹操这儿有几十人都不起座,好像没看见他来似的。你说这个人怎么样?这个人就哭起来了。曹操问他:“你哭什么啊?”他说:“我见着这么一帮死人,怎么不会哭呢?这一些个人不都是死了吗?所以也不会讲话,也不会动弹了!这都是死人嘛!”把曹操骂得不敢怎么样子他了。曹操那时候最有势力,有生杀之权,所以对这个檷衡就不礼貌,这就是一种傲慢、骄傲。

是人罪毕:这一骄傲啊,这个人也会造罪的。造罪,堕了无间地狱之后,这个罪业了了,则遇气成形,名为饿鬼:他遇着这一股气,无论什么气,他会成一个形,这个形叫什么呢?叫“饿鬼”,他成一个饿鬼形。怎么样叫饿鬼?饿鬼就是没有东西吃,咽喉细如针锋,肚大如鼓。不有个瓮形鬼?这个也就是那个肚子比大缸、大瓮都大,可是咽喉最细的,所以也吃不着东西,这叫饿鬼。你说,要是看见这么一个鬼,是不是很丑怪的?是不是很难看的?

I7枉习幽魇之鬼

贪罔为罪,是人罪毕,遇幽为形,名为魇鬼。

贪罔为罪:“罔”,就是冤枉。若是贪这冤枉,总想冤枉人,也会造罪的。造了罪业,就要堕无间地狱。是人罪毕:等这个人经过百千万劫之后,他这个罪业了了,又得到自由了;得到自由,可是他这种贪罔的余习还不改,总是有这个习气不变,所以他遇幽为形,名为魇鬼:“幽”,就是很幽暗的。他一遇着幽暗,在那个幽暗的地方就现形了;现出形,这叫什么?魇魅鬼。在以前不讲过鸠槃茶?这个鸠槃茶就是魇魅鬼。

果某对我讲,说他好几次遇着这种鬼,他和这鬼争斗一番,结果把这个鬼斗败了,没有把他生命给拿去;那很危险的,魇魅鬼有的时候就会把人生命给魇魅去,给抢去了。所以你现在信佛了,相信他永远都不敢再来惹你了!

I8见习魍魉之鬼

贪明为罪,是人罪毕,遇精为形,名魍魉鬼。

贪明为罪:“明”,就是个见;贪见,就是那个见习,自己以为自己非常聪明。其实怎么样啊?聪明尽做糊涂事,所谓“聪明反被聪明误”了!他知道杀人是不好,他要去杀人;知道抢劫是不好,他要去抢。聪明是聪明,什么他都知道,讲是讲得井井有条,津津有味,很聪明的,可是尽做糊涂事,这叫“贪明”。他以为自己聪明,做了糊涂事,就造了罪业,也就堕无间地狱。

是人罪毕:堕无间地狱,经过百千万劫之后,那么又生,又得自由了。这也罪毕了,就得自由了,把他从地狱放出来了。放出,你说怎么样啊?他也余习不改,还是这种自作聪明。这回,遇精为形:他或者遇着什么精灵,他又现形了。名魍魉鬼:这个形的名字叫什么?魍魉鬼。他现什么形?他有的时候变成一个小孩子,小孩子都是两条腿,他是一条腿。有的时候变成一个大人,人的头都在头顶上长着,他这个头长到腿中间。你看,头长到腿中间去了,你看见过这个样子的?这就叫“魍魉”,他有不同的样子,就这么奇奇怪怪的!总而言之,这怪现象、怪现状就是魍魉,你从来没有看见过的!他也可以为虎作伥。

怎么叫“为虎作伥”呢?伥,这个字很多人都不认识的。这是山上有老虎,人人都不敢到这山上去,怕被老虎吃了。这种鬼就变成一个人形,在前面走,你一看这有人走路就不怕,就跟着他走;跟着他走,一到山里头老虎的窝,老虎出来就把你吃了。这种鬼就是专门帮着老虎骗东西吃,骗人和畜生来喂虎的,这叫“为虎作伥”。这个魍魉,有的时候他也做这个事情。你不信鬼?你没有见过鬼,怎么会相信鬼?现在再听一听,听一听这么多的鬼!

I9诈习役使之鬼

贪成为罪,是人罪毕,遇明为形,名役使鬼。

贪成为罪:“成”,就是诈,那个诈习。怎么叫诈习呢?就是尽做这些个欺诈的行为。他为什么诈呢?他想什么事情都要成功,所以他才去骗人。这样子,他造了罪业,堕了无间地狱。是人罪毕:经过百千劫之后,他也得了自由;得了自由,这回他这余习还不改,还想诈骗人。遇明为形:他遇着这种会念咒术的人;也可以说,遇着明师——这个习咒术的法师——他会现个形。现个形做什么呢?名役使鬼:做役使鬼。什么叫役使鬼呢?这鬼可以帮人做事的。

好像中国有个纪晓堂,他有五个鬼帮他做事的。这五个鬼,一个就各处去探消息,搜罗情报;一个就帮他听东西,听什么地方有什么声音,谁讲什么话?鬼因为有五通,有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,没有漏尽通。所以什么人讲什么话,很远他也知道;有什么事情,他也看得见。这种鬼有一点修行,有一点道行,所以就有这种神通。那么纪晓堂就仗着这五个鬼,给他来传达消息,上情报,所以什么地方有什么事情,他就各处去救人。譬如什么地方有什么妖怪想要害人,他即刻就去降妖捉怪,就是仗着这五个役使鬼来帮他做工。这役使鬼,就因为他以前尽贪欺诈,现在做役使鬼。

I10讼习传送之鬼

贪党为罪,是人罪毕,遇人为形,名传送鬼。

贪党为罪:“贪党”,就是那个“讼习”,爱打官司。打官司的人,有的时候就要结一个党,叫这个党到法院帮他讲话,给他做一个证人;就讲无作有,讲虚为实,没有理他讲出个道理来,例如做律师之类的。就是“党同伐异”,他有一党,对不是他同党的,就攻击,去做辞讼,打官司,把对方打输了,这叫“贪党为罪”;这样子,就造罪业了。

是人罪毕,遇人为形:这个人这种罪业满了,遇着人,他藉这个人形做他的形象,名传送鬼:这个传送鬼,就是方才所说,附到人身上讲话的那种鬼了。那种鬼,他附到人身上,就讲:“喔,我又是谁、谁。我又是哪个菩萨,我又是哪尊佛,我又是天主,我也是耶稣!”他附到人身上,就这么哆哩哆嗦的——中文叫“哆哩哆嗦”,就不稳,身也不稳,就这么不知道怎么样子好了。这个一边这么哆哩哆嗦地,一边就讲话,说他又是这个神、那尊佛,这真是“满天神佛”!它也可以传达吉凶的事情,藉着这个人就说:“哦,你若不相信,伊朗将来到什么什么时候,就要地震了,那个地震死两万多人。”没有这个事情,他预先就这么讲出来了。到时候,果然伊朗就地震了,死两万多人。这么样子,这一些个没有发生的事情,他预先就说出来,就预言,这叫传送鬼。这种的传送鬼,什么事情还没有发生,无论吉凶祸福,他都可以预先告诉你。

弟子:他的预言对不对呀?

上人:有的时候对的,有的时候说出很应验的。所以在这个地方,你怎么就能分别出来是正是邪呢?那个正的,他是从修道得来的,不是藉着鬼、藉着神、藉着菩萨、藉着佛来告诉你的,不是假藉“怪、力、乱、神”这种的说法。所以这个地方,你要认清楚!这在中国叫“巫医”,他会给人治病的;但是不是他这个人治病,是有鬼神附到他身上了,这可以有本事治病了。就是以前我讲的,有的头上钉上刀子,肩臂上挂上铡刀,那一类的都是叫传送鬼。

H3推本显妄

阿难!是人皆以纯情坠落,业火烧乾,上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引,若悟菩提,则妙圆明,本无所有。

释迦牟尼佛又叫了一声,阿难哪!你明白吗?是人皆以纯情坠落:这个人,因为他就专专地专一在这个“情”上了,用这种情欲来行事。因为他单单就一个“情”字,没有“想”;想属阳,情属阴。因为他纯情了,就性流为情,情流为欲,就堕落了。业火烧乾:他堕落到地狱里,等他自己这个罪业的火烧乾了,不烧了,上出为鬼:他得到自由了,可是还不能做人。上来了,从什么地方上来的?从他哥哥住的那个地狱出来了。到什么地方呢?就到世上来了。可是他出来是出来,他这种余习还没有断;罪业虽然没有了,他这个思想、这种的习惯、气质、这种的心还没有断尽,所以还是做鬼的。

此等皆是自妄想业之所招引:这一些个人,都是自己依真起妄,在如来藏性上,生出无明,由无明生出种种的妄想,造成这种的业,受这种业所招感来的苦报。起惑、造业,就受报,受种种的苦果。若悟菩提,则妙圆明,本无所有:他要是了悟这个菩提的觉道,则本来这个妙圆明的心——如来藏性上边,没有这一些个麻烦的东西,没有这一些个问题、这一些个痛苦、这一些个苦恼。

G3畜生趣(分四)
H1蹑前起后 H2详列诸畜 H3推本显妄 H4重答前问
今H1

复次阿难!鬼业既尽,则情与想二俱成空,方于世间,与元负人,冤对相值,身为畜生,酬其宿债。

复次阿难:我再给你讲一讲这个道理,你恐怕还没有十分明白。鬼业既尽,则情与想二俱成空:鬼的这种罪业既然没有了,他的情和他的想两者都没有了。方于世间:这个时候,他才到这个世间来。与元负人:他短谁的债,谁就是他“元负人”。他与负债的这个人,冤对相值:譬如以前他吃人家的肉,现在人家也要吃他的肉了;以前他杀人的命,现在人家也要杀他的命了——所以这叫“相值”。

身为畜生,酬其宿债:他变成畜生,由鬼道托生来做畜生,还他在无量劫以前所欠的这一些个债务。这一些个债务,就是所欠什么债务,要还什么债——杀人偿命,欠债还钱;欠人家猪债,就做猪去还;欠人家狗债,就做狗去还;欠人家牛债,就做牛还;欠人家马债,就做马还;欠人鸡债,就去做鸡给人下蛋,一天下几个蛋,还它以前的债。所以你看看,这世间的戏,不是很容易做的!做得不对,就有这一些个麻烦;做得对了,就是清清净净的。

H2详列诸畜(分十)
I1枭类 I2咎类 I3狐类 I4毒类 I5蛔类
I6食类 I7服类 I8应类 I9休类 I10循类
今I1

物怪之鬼,物销报尽,生于世间,多为枭类。

物怪之鬼:这个怪鬼因为贪图财物,所以附物成形,做怪鬼。那么物销报尽:他做鬼这个时候,他所附的这个物销了,报也完了。生于世间:他会再转生到世界上来。做什么呢?多为枭类:“多为”,就是多半,不是一定的,是大多数。“枭类”,枭,前面已经讲过,这就是枭鸟,又叫“鸱枭”。有云:“鸱枭鸱枭,不孝之鸟。”就是说的这种枭鸟。这种鸟,是菢着一个土块而成形的。它为什么菢土块就能成形?也就这样奇怪。这小的枭鸟成形了,就把那只老的枭鸟吃了,子食其母,也就是这一种怪的现象,所以这种鸟就叫“不孝鸟”。这种鸟,人见着它就不吉祥。“类”,就是和它同类的;多数和这一类鸟同类的。

I2咎类

风魃之鬼,风销报尽,生于世间,多为咎征一切异类。

风魃之鬼:这个“风魃”,就是那个魃鬼。这个魃鬼,他到什么地方,什么地方就不下雨。他是因为在因地贪淫欲而造业,做了旱魃鬼。风销报尽,生于世间:等他报完了之后,就生到世间来。他不能做人,那做什么呢?多为咎征一切异类:“咎征”,就是不吉祥的一种预兆,就是很凶的。“异类”,就是也是一种怪异的这一类。为什么它这样子呢?也就因为它在因地造淫习,做魃鬼;然后鬼的报尽了,生在世间上来,它这种余习还没有断尽,所以就做这种怪异之类的东西。它或者做有颜色的那种飞禽,非常的美丽,可是非常的好淫;有那种鹊,专门好淫的。或者变异成走兽,这种走兽也是欢喜行淫的。

I3狐类

畜魅之鬼,畜死报尽,生于世间,多为狐类。

畜魅之鬼:畜魅这种鬼,畜死报尽,生于世间,多为狐类:等到这个畜死了,他也报尽了,生于世间,就多数做狐狸之类的。

I4毒类

虫蛊之鬼,蛊灭报尽,生于世间,多为毒类。

虫蛊之鬼,蛊灭报尽:做蛊毒鬼的这种蛊灭了,他的报也尽了。生于世间,多为毒类:转生到世界上来,就做毒蛇、蚖蛇、蝮蝎、蚰蜒、蜈蚣这一类有毒的东西。什么有毒,就变什么。

I5蛔类

衰疠之鬼,衰穷报尽,生于世间,多为蛔类。

衰疠之鬼:“衰”,衰败了;谁遇着他,谁就衰败。“疠”,就是疠鬼,他非常之厉害,魔力很大的。衰穷报尽了,生于世间,多为蛔类:“蛔”,就是蛔虫。西方不知道有没有这个病?(编按:蛔虫是Tapeworm)这个蛔虫,在人肚子里边,它会和你讲话的。你用药也药不死它,你吃什么药,它预先知道。除非你这个有病的人也不知道,旁人给你这个毒虫的药吃下去,或者可以把它毒下来。如果这个有病的人一知道,这个虫也就知道了。说:“你也不是我肚里的蛔虫,你怎么知道我想什么呢?”这蛔虫,你想什么,它在你肚里就知道你想什么,所以这叫蛔虫。蛔虫会说话的,这是一种病;人有这种病,在肚里就有个东西会说话。

不单这蛔虫,就一些个怪类,也有的会在肚里说话的。我以前对你们不讲过?在香港,我有一个老皈依弟子,今年大约八十多岁了;她皈依我那个时候,都六十多岁了。她耳朵聋,但是每逢我讲经,她一定去听。她根本就听不见我讲经讲个什么,尤其她是广东人,我讲的是国语,虽然有传话的,她也听不见。我讲经在山上讲,有三百多个石级,晚上也是从七点钟讲到九点钟。这个时候,她自己一个人上山、下山,路上也没有电灯,她这么大年纪,也不怕跌坏了。那么她很诚心去听经,有一次,她就听到念“南无莲池海会佛菩萨”,她听这一句,以后她就不聋了。不聋了,更诚心啦!每逢我讲经,无论讲什么经,她都去听,就是刮风下雨也不停止,也要去听,有这么诚心!

人修行有诚心,就有魔障。前几天我不是讲?“要学好,就冤孽找”,你想要学好不是吗?前生那个冤孽就都来找你来了;“要成佛,就受魔考”,就要受魔考。有一次,她晚间就做了一个梦——又不像做梦,又好像做梦。梦着什么呢?梦见三个肥肥胖胖的小孩子,大约都有两岁到三岁这么大。由做这个梦之后,她就生了一种病,一天到晚吃东西,隔一个钟头就要吃一餐,一天最低限度都要吃十几餐饭。她认为这是有病了,于是叫中医给医治,也说她没有什么病;叫西医给她医治,也没有什么病。这样经过两三年。

有一年十二月初七这一天,因为十二月初八是释迦牟尼佛的成道日,我从大屿山慈兴寺回来。她看见我,就告诉我说:“师父啊,我肚里头不知怎么有人说话呢!”我就问她:“说什么啊?”她说:“我今天一早,用糯米煎饼。我吃饼的时候,肚里头就有人说:‘我不欢喜吃这个东西!’”我说:“那你说什么来着?”她说:“我说:‘你吃饱就得了嘛!你不吃这个吃什么?’”她自己就和肚里这么讲话。

我说:“不要紧,今天晚间,我叫你这个病好了!你回去,晚间十二点钟在家里佛前上一支香,你就念佛!”她回去就照这样做。她在那个地方坐着,就看见从她肚子里边,走出来三个小孩子——这就是以前她做梦梦见的那三个小孩子。这个老居士就看见韦驮菩萨拿着两碗面,放到那个地方,这三个小孩子就争着来吃面;面吃完了,韦驮菩萨用手捏着这三个小孩子的耳朵,就给拖走了。之后,她自己就觉得肚里头就空空洞洞,什么也没有了。由此之后,这个欢喜吃东西的毛病就好了。

这蛔虫,也是能在肚子里头说话。但是这位老年人她这个不是蛔虫,是三个怪物,就是方才说的怪鬼。是什么呢?有两个是青蛙,就是frog(蛤蟆),有一个四条腿的蜒蛇。蜒蛇,到亚洲这地方常常有,它晚间出来就叫,Thailand(泰国) 这个东西最多。那四脚蛇有这么长,那两只蛤蟆也都有这么大,所以这也就属于饿鬼之类的。

为什么这个人得这个病呢?以后给她观察她这个因果。就因为在前生她信佛,也有一个人有这种病,以后就好了。那么遇着她,和她讲这个病的来源经过。她说:“我不相信这个!人哪还有肚里会有饿鬼都会说话的?我不信这个!”就因为她说不相信,所以今生她自己也亲身要试验试验得到这种的病。那么她这个病,在香港很多人也都不相信,提起来她这个病,说:“哪有这个道理?哪有这回事!”这中国人都不相信的,不单说西方人;我相信来生这一些个不相信的人,也都会得这种病的,所以这因果循环是很厉害的。

I6食类

受气之鬼,气销报尽,生于世间,多为食类。

受气之鬼:受气这种的鬼,它的气销报尽了,生于世间,多为食类:因为在往昔欢喜贪这个骄气,所以现在把罪业完了,生在人的世上来,大多数都做这种食类。什么叫“食类”呢?这有两种说法:是它自己就会吃。好像猪、羊就会吃,没有旁的什么可以做。是被人吃。好像人吃猪肉、吃羊肉、吃牛肉、吃鸡肉,这些就是被人所吃的东西。那么它做这种的生物,也是一天到晚被人来吃,被人来养;人养它,也就吃它。

I7服类

绵幽之鬼,幽销报尽,生于世间,多为服类。

绵幽之鬼,幽销报尽,生于世间:这种的幽鬼,幽销报尽,也生到世间。多为服类:什么叫“服类”呢?这个“服”,也有两个说法:好像蚕造丝,被人拿来做衣服,这是一类。又者,它这个皮可以做衣服,好像羊皮、狐狸皮,这种可以取暖的皮,可以做衣服,这也是一个讲法。又有一类,它服从人,好像养猫、狗,它跟着主人,这也是服类。那么这一类的鬼,多数再生到世间做这个。

I8应类

和精之鬼,和销报尽,生于世间,多为应类。

和精之鬼,和销报尽,生于世间:遇精为形的魍魉鬼。“和销”,本来应该是“精销报尽”。这种的鬼,精销报尽,又生在世间上。多为应类:怎么叫“应类”?就应这个时候,它很知道时候的。在美国这儿,我在秋天大约也听见有鸿雁叫;雁在空中飞,这么一排一排的,好像排队似的,这叫“鸿雁”。在中国的时候,鸿雁在春天也来,秋天也来;我在这儿,只听到秋天的时候有鸿雁叫,春天有燕子。在我中国北方,春天燕子就来,在每一个家庭的屋边蓄个窝——做一个巢穴;它在那儿菢窝,就生一些个小燕子,生完就走了。它都知道时候的,春北夏南,这燕子春天到北方去,菢了窝,然后它又走了,这叫“应候鸟”。

I9休类

明灵之鬼,明灭报尽,生于世间,多为休征一切诸类。

明灵之鬼:这种就是役使鬼,他明灭报尽,生于世间:再转到世间,多为休征一切诸类:多做休征这类。“休征”,就是很吉祥的。好像中国的麒麟、凤凰这都是吉祥的兽、吉祥的鸟,这就是休征这种类。见着这些个鸟兽,就属于吉祥的。

I10循类

依人之鬼,人亡报尽,生于世间,多为循类。

依人之鬼:这就是那个传送鬼。人亡报尽,生于世间,多为循类:那么人死了,它罪报也尽了,这个鬼转生世间,就做很驯顺的、很听话的那一类畜生。好像狗、猫、马都很听你教导的。

H3推本显妄

阿难!是等皆以业火乾枯,酬其宿债,旁为畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引,若悟菩提,则此妄缘本无所有。

阿难哪!以上所讲的,是等皆以业火乾枯:这种种的众生都以他所造的业火乾枯了。酬其宿债,旁为畜生:偿还他前生的债务,才再托生做畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引:再做畜生这种果报,也都是由自己的虚妄所造成的业之所招引,才做这个畜生。若悟菩提:假设他了悟了这个菩提觉道,则此妄缘本无所有:那么这一切的妄缘,也都没有,空了。

H4重答前问

如汝所言宝莲香等,及琉璃王、善星比丘,如是恶业,本自发明,非从天降,亦非地出,亦非人与。自妄所招,还自来受。菩提心中,皆为浮虚,妄想凝结。

如汝所言宝莲香等,及琉璃王、善星比丘:像你所说的,这个宝莲香比丘尼、琉璃大王和善星比丘。各位还记得这个宝莲香比丘尼是一个什么样的比丘尼啰!如是恶业,本自发明:像他们这三个人所造的恶业,生陷地狱,本就是他自己发明出来的。非从天降,亦非地出,亦非人与:他这个恶业不是从天上给他的,也不是从地上生出来的,也不是人给他的。

自妄所招,还自来受:自己妄想所招感的,所以还要自己来受。菩提心中,皆为浮虚:在菩提心中,这些个都是浮尘的虚幻,虚幻不实的妄想凝结:是所有的妄想凝结所造成的。

G4诸人趣(分三)
H1蹑前警起 H2详列十类 H3结叹可怜 H1分二
I1负债反复征偿 I2负命杀食不已 
今I1

复次阿难!从是畜生酬偿先债,若彼酬者分越所酬,此等众生还复为人,反征其剩。如彼有力,兼有福德,则于人中不舍人身,酬还彼力;若无福者,还为畜生,偿彼余直。

复次阿难:再讲一讲。阿难!从是畜生酬偿先债:现在所说的这个畜生的报,它去还它以前所欠的债。若彼酬者分越所酬:“分越”,是多出来了。假设是它所偿的,超过它所应该偿还的,此等众生还复为人,反征其剩:这一等的众生,就再来做人,讨回它所偿还多了的部分;这是它再来做人,再来互相偿还所剩余的这种业。

如彼有力,兼有福德:假如对方有善业的业力,并且又有福德,则于人中不舍人身,酬还彼力:他就可以在人道里边,不舍掉这个人身,去还他所剩的债。若无福者,还为畜生,偿彼余直:假设没有福的,就转畜生道再去偿还他所剩的债务。绝对不可你占我便宜,我占你便宜的,一定要公平。虽然默默中没有人一定主宰,但是他自己的业力,彼此都不想吃亏,所以一定要扯平了。

I2负命杀食不已

阿难当知,若用钱物,或役其力,偿足自停。如其中间,杀彼身命,或食其肉,如是乃至经微尘劫,相食相诛,犹如转轮,互为高下,无有休息。除奢摩他,及佛出世,不可停寝。

阿难当知:阿难!你应该知道,若用钱物,或役其力,偿足自停:若在人道的时候用钱物,或者他帮你做工,债务够了,自然就停止工作了。

如其中间,杀彼身命,或食其肉:如果在彼此结怨的中间,把对方的身命杀了,或者吃对方的肉。如是乃至经微尘劫:像这样子,乃至经过微尘那么多的劫数,相食相诛,犹如转轮:你吃我的肉,我就杀你的身;我吃你的肉,你杀我的身。就好像一个轮子来回转,转过来,转过去;你吃我,我吃你,不知道吃多长的时间。互为高下,无有休息:或者你吃我多一点,我又吃你少一点,没有休息的时候。这个非常危险的!

除奢摩他,及佛出世,不可停寝:除了这种寂照的定力——修持楞严这坚固的三昧得到楞严大定,或者有佛出世,否则就不能停止,不能休息这个业障。要有佛出世,给解除这种的罪业的相,然后他们两个互相都知道了,不再造业,这才能停止。

H2详列十类(分十)
I1顽类 I2异类 I3庸类 I4狠类 I5微类
I6柔类 I7劳类 I8文类 I9明类 I10达类
今I1

汝今应知,彼枭伦者,酬足复形,生人道中,参合顽类。

汝今应知:阿难哪!你应该知道,彼枭伦者:那一些个枭鸟之类的。这里边不单单就是鸱枭鸟这种猫头鹰,还有其他相类似的这种恶鸟,这叫“枭伦”。酬足复形,生人道中,参合顽类:那么业报偿足,恢复人形了,再生做人;这种的枭鸟托生做人,这个人就非常的顽固不化、非常的刚强、非常的不讲道理,尤其多数是去做土匪,做这些个顽固不化的人。这些人,你讲什么道理,他也不听;你和他讲佛法,他就跑得远远的。“参”,就是参加;“合”,就和这一类的人聚会到一起。“人以类聚,物以群分”,人哪,“善一伙,恶一群,什么人找什么人”!读书的学生就和学生在一起,做工的工人就和工人在一起,赌钱的赌鬼就和赌钱的人在一起,吸鸦片烟的烟鬼就和吸鸦片烟的人在一起,这一些个嬉皮就跑到嬉皮一起去。为什么?就都因为他找他那一类的,这叫“参合顽类”。

I2异类

彼咎征者,酬足复形,生人道中,参合异类。

彼咎征者:“咎征”,就是不吉祥的这一种征兆。好像看见乌鸦,看见商羊(编按:传说中一足的鸟)、石燕(编按:蝙蝠类),这些都是不吉祥的东西。酬足复形,生人道中:它把它那果报受尽了,再生到人道里头。参合异类:“异”,就是怪异。什么样叫怪异啊?好像你现在在报纸上常常看见,一个女人生了个小孩子,或者一个身体生了两个头,或者一个头两个身体,或者六根反常,眼睛生到耳朵那儿,耳朵生到眼睛那儿,鼻子长到嘴那个地方,嘴搬到鼻子那个地方,这眼耳鼻舌身意六根都互相搬家了,所以这六根不正常,这就叫“怪异”。这“参合异类”,就生这种怪异的像;或者一生出来就死了,虽然死了,但他也是一种怪。总而言之,不正常,这叫“异类”。

I3庸类

彼狐伦者,酬足复形,生人道中,参于庸类。

彼狐伦者,酬足复形,生人道中:狐狸最聪明,可是它报尽了,再回复人形怎么样啊?因为它尽用鬼聪明、假聪明,这回再生做人,参于庸类:“庸”,就是庸俗、庸愚,很愚蠢的、很愚痴的。你和他讲什么,讲来讲去他也不懂,越讲他越糊涂,这就是庸俗之类的人。你若不讲,他还懂一点道理;你给他一讲道理,他更加糊涂了,什么都不懂了!

I4狠类

彼毒伦者,酬足复形,生人道中,参合狠类。

彼毒伦者:“毒伦”,就是毒蛇猛兽这些个有毒的东西。酬足复形,生人道中,参合狠类:它这个报尽了,再转世做人。可是虽然生到人道做人,但是他这种的恶习不改,还是非常的狠戾、刚强,说杀人就杀人;他就像毒蛇似的,也不管有道理没有道理、妨碍不妨碍他,先咬你一口,把你咬死再说,非常凶狠的,绝对不讲道理!为什么他这样子呢?就因为他毒蛇那个毒气还没有改变,那种毒的性情还没改变!这个《楞严经》讲的人性、物性这一切的道理,你若细研究起来,真是讲得最微细了。

I5微类

彼蛔伦者,酬足复形,生人道中,参合微类。

彼蛔伦者:这“蛔”,就是方才说那个肚里的蛔虫,在肚子里边会讲话的。虽然它是个虫子,可是它会讲话,你说怪不怪的?这一类的东西,酬足复形,生人道中,参合微类:它报尽寿终,还完了它宿世所造的债,又来做人了。虽然他做人,可是他很微贱的,非常的不值钱,尽做卑微之事,做没有价值的事情。这一类的,非常的卑鄙下流而微贱,最不值钱了。

I6柔类

彼食伦者,酬足复形,生人道中,参合柔类。

彼食伦者:那些变成被人家吃的这种众生。酬足复形,生人道中,参合柔类:等它业障没有了,再复回来这个人形。可是做人的时候,他这个宿世恶习还没有改,那么他很软弱、很柔顺的,在世界上不能自立,无论什么事情都要依赖人,做这一些个最懦弱、最不能自立的这种人。

I7劳类

彼服伦者,酬足复形,生人道中,参合劳类。

彼服伦者:做人的衣服、服从人的这一类的众生。酬足复形,生人道中,参合劳类:它的业报完了之后,再生到人道里边,就尽做劳苦的工作,是一天到晚都要做劳工的这一类众生。

I8文类

彼应伦者,酬足复形,生人道中,参于文类。

彼应伦者:那些应候鸟,鸿雁之类的。酬足复形,生人道中:它这个业障消了,再生人道里。参于文类:多做文人之类。他没有大文才,有小小的文才,所以也好像很文雅似的,是做文雅之士;但可不是有治国安邦的这种才能,他只小有才能。

I9明类

彼休征者,酬足复形,生人道中,参合明类。

彼休征者:这一切吉祥之兆的众生。酬足复形,生人道中,参合明类:它这个业障消了,再生人道里,参合这个明。这个明也不是真正的聪明,是有一些个世智辩聪,他有世间的智慧这一类的。

I10达类

彼诸循伦,酬足复形,生人道中,参于达类。

彼诸循伦:这个顺从人意的一切众生,酬足复形,生人道中,参于达类:它这个业障报完了,再生人道里,他很通达世故,明了人情;可是他并不是真正的通古博今,一切学问都有的,他只有一些个皮毛,是明白人情世故这一类的。

H3结叹可怜

阿难!是等皆以宿债酬毕,复形人道。皆无始来,业计颠倒,相生相杀。不遇如来,不闻正法,于尘劳中法尔轮转,此辈名为可怜愍者。

阿难!是等皆以宿债酬毕,复形人道:阿难哪!这一类的众生,他们都是以宿世的冤债酬偿完毕了,又做人了。皆无始来,业计颠倒:他们都是由无始劫以来,造的颠倒恶业,相生相杀

不遇如来,不闻正法:他们不遇着佛,也不闻正法。于尘劳中法尔轮转:总永远在这个尘劳里边这个样子轮转。这法尔现前,“法尔”,就是轮转的这个样子。此辈名为可怜愍者:这一辈的众生,佛说他们是真正可怜愍的。

G5诸仙趣(分三)
H1结前标后 H2正列诸仙 H3判同轮回
今H1

阿难!复有从人,不依正觉,修三摩地,别修妄念,存想固形,游于山林,人不及处,有十种仙。

阿难!复有从人:那么又有一等人,怎么样子呢?不依正觉:他不修行真正的菩提觉道,不依照这个楞严大定修,不修“反闻闻自性”这种的功夫。他修三摩地:他修,是依外道的那一种邪定,由妄想攀缘做基础。别修妄念:他所修的,完全是近于一种攀缘心。怎么攀缘呢?他想:我现在修行,等我修行有道业了,我就显一显神通,给所有的人看一看!叫他们都相信我、佩服我、信仰我、崇拜我、供养我。这就是一种攀缘心,不是为的想修成佛,而行持佛法,令佛教发扬光大。他就想为自己的供养而去用功修行,这既属贪心又是愚痴。

这别修妄念又怎么样呢?存想固形:他就总用一种妄想心,想把自己这个身体坚固得像石头那么硬,永远都不会坏的。游于山林,人不及处:他找那一个山林的地方,或在那个深山海岛,人到不了的地方。有十种仙:这有十种仙。

H2正列诸仙(分十)
I1地行仙 I2飞行仙 I3游行仙 I4空行仙 I5天行仙
I6通行仙 I7道行仙 I8照行仙 I9精行仙 I10绝行仙
今I1

阿难!彼诸众生,坚固服饵,而不休息,食道圆成,名地行仙。

阿难哪!你要知道,彼诸众生:有这一类的众生。坚固服饵,而不休息:他存着一个坚固的心,做什么呢?“服饵”。什么叫“饵”?就是一种药材。他吃这种药材,就想要怎么样呢?想要成仙。因为他唯一的目的就想成仙,就有一种恒心。这种人都有恒心的,不是今天做了,明天就不做了,他是天天都用功修行,来吃这种药饵,就希望长生不老。“而不休息”,是天天如是,都是这么样修行,这么样吃这种药。

食道圆成,名地行仙:他这种药吃得有了效验,有功效了,这圆成了,叫“地行仙”。这种人,吃得走路也轻,身体也轻了,在地上跑得非常快,甚至于比驼鸟都跑得快。澳洲有驼鸟,一个小时可以跑四十miles(英哩),有汽车那么快。这地行仙大约也有汽车那么快,在地上行走如飞。

I2飞行仙

坚固草木,而不休息,药道圆成,名飞行仙。

坚固草木,而不休息:他用他这种坚固的心,谁叫他不用这个方法,那是不可以的。他是其心如石如铁,比铁石都坚固,一定要把它修成了。把什么修成?就是他配一种的药——那丸、散、膏、丹,用草木炼成一种丹药来吃。天天吃、天天吃,吃得时间久了,药道圆成:这也由他思想成就,他吃这个药,久而久之,有一种效验了。名飞行仙:这个名字就叫“飞行仙”。他身轻如燕,能腾云驾雾,可以飞的。

I3游行仙

坚固金石,而不休息,化道圆成,名游行仙。

坚固金石,而不休息:这个“坚固”,是说他的心。这个修道人的心非常坚固。做什么呢?炼丹,炼这种丹砂。炼丹砂,要造一个炼丹的炉,把汞(就是水银)和铅加到一起,烧了又烧,炼了又炼。或者有炼四十九天的,或者有炼二十一天的,这是看他这个修仙的方怎么样讲,就怎么样去炼。用金、银合到一起来炼,炼成,把它凝到一起了;吃这个东西,这叫仙丹妙药。吃了仙丹,可以脱胎换骨,把骨头都变化了。这说起来,这是炼仙的一个秘方。如果炼成了,化道圆成:这“化道”,就是他炼丹这种变化,有一种夺造化的能力,所以他圆成了,名游行仙:他愿意到什么地方去,就可以到什么地方去,这叫游行仙。

I4空行仙

坚固动止,而不休息,气精圆成,名空行仙。

坚固动止,而不休息:这种的坚固其心“动止”,怎么叫动止呢?“动”,就是用功的时候;“止”,就是停止了。“动”,又可以说是运动;“止”,就是修 静功。他运动,譬如去打太极拳,这叫一个动功;静,他又坐那儿炼精化气,炼气化神,炼神还虚。像这样不休息,气精圆成,名空行仙:他炼精气神圆成了,这叫空行仙。

怎么“炼精化气”呢?他就打坐,想自己这个精,他专讲精气神,专门注重精气神的。炼精,他叫他这个精不走。不接近女人,这个精就不走了;不走,这个精回来;回来,这个精就变成气;这个气散到周身上,这叫“炼精化气”。他都做这么一种存想,就像鸡菢鸡蛋,菢小鸡子似的,总这么想。想自己这个精怎么样化成气,气散之于周身,然后又变成个神了。这么样子“炼神还虚”,炼神和虚空一样;“炼虚还无”,又到那个无了,什么也没有了;这时候他觉着很自在的,可以出玄入牝——这是道教讲的。

你没看见道教《无上玉皇心印妙经》上说:“上药三品,神与气精。恍恍惚惚,杳杳冥冥。存无守有,顷刻而成。回风混合,百日功灵。默朝上帝,一纪飞升。知者易悟,昧者难行。履践天光,呼吸育清。”他这个空行仙就是到“履践天光,呼吸育清”这种程度。我方才念这个经是道教的,这个他们认为是宝贝了。炼“炼精化气,炼气化神,炼神还虚,炼虚还无”这种的功夫,这就是空行仙,他们可以到空中去走去,可以出玄入牝。

所以,世间上很多奇奇怪怪的巧妙的东西,你没看现在道教有卖一本《五柳仙踪》?那画的图,这一个人头顶上出小人,小人又出小人,出了很多小人,这叫“千百亿万化身”。实际上,这完全是着相的,千百亿万化身不需要这样麻烦去化的;那是随意变化的,不是有一定的。

I5天行仙

坚固津液,而不休息,润德圆成,名天行仙。

前边那是空行,这个跑到天上去了,叫“天行”。

坚固津液:怎么叫“津”呢?由你舌头抬起来,舌尖顶上颚,这就有津在上边下来。这个“津”,外道又叫“甘露水”,又叫“天河水”,很多的名称。你把它咽到肚里去,这叫“液”。这“津液”,其实是一个,津也就是液,液也就是津。

这种津液,道教有很多的名称,就是叫长生不老药;说你吃这个,就可以长生不老的。“欲要长生不老,需要还精补脑。”观想把这个精运到头上去,补自己的脑,道教有这种的功夫。

现在我们这地方,有一个果某就是。文天!你知道那位姓杨的——他又说姓杨,又说姓刘,他就专门修这一套,专门用这一套这个守尸鬼的功夫。他就想出玄入牝,所以用这一套的功夫。我本来叫他看《楞严经》,他看了也不懂,也不明白。这很难讲的,不明白佛教的道理,就不明白道教道理。尤其你没有听过真正的讲说,就单看看这个经,这很不容易明白的。

而不休息:总这么咽津纳气,依照时候去修行。润德圆成:久而久之,这面上就有一种光润了。方才我不说“鹤发童颜”吗?那个脸虽然很老的,但是像小孩子面孔,有红有白,所谓“樱桃拌豆腐——红中有白,白中有红。”你看,看着非常的油润!名天行仙:这个名字,就叫“天行仙”。

I6通行仙

坚固精色,而不休息,吸粹圆成,名通行仙。

下边这五个仙,也都有“行”字。前边那五个仙读行,后边这五个仙都读行,因为他们比前边的又走得高,前边五个是属于在地下行的,这是在天上走的了,所以叫行。

坚固精色,而不休息:他有这种坚固心,不休息的来修行这一种的“精色”。什么叫“精色”?精,就是日精。这种仙的修习,就是吸取日精、月华、星斗的光。吸粹圆成,名通行仙:他吸取它那个精粹而圆成了,这个名叫“通行仙”。这种仙,他就可以通行到天上,什么地方都可以通行了。

他怎么样吸取日精月华呢?他一早起对着太阳,要吸三百六十口气;晚间对着太阴,又吸三百六十口气。这么样专门炼这个臭皮囊的——这个身体叫臭皮囊,这是一个皮袋,里边是臭的;所以虚云老和尚做一个〈皮袋歌〉,就是说这个身体是臭皮囊。

他专门在这个上用功夫,不晓得在自性上用功夫。所以道教和佛教相差就是这一点,一个在有形上用功夫,一个在无形上用功夫,所以就一个有执着,一个没有执着。本来仙道和佛教相通着的,他这些功夫,修行也都可以用的,但是他执着了,就专门执着到相上;因为着相,他就有了挂碍:“你一定要怎么样子,怎么样子……”有所挂碍,所以就不能脱出这个究竟的轮回,不能彻底了脱。

I7道行仙

坚固咒禁,而不休息,术法圆成,名道行仙。

坚固咒禁:他用坚固心来念这个咒。这个好像什么呢?好像西藏那些个喇嘛,就都有这种的情形,修成功的,他们都可以叫“道行仙”。那么念一种咒,又持这个禁戒,而不休息:也是久而久之,术法圆成,名道行仙:他修炼这个法术也成就了,这个名字就叫“道行仙”。

I8照行仙

坚固思念,而不休息,思忆圆成,名照行仙。

坚固思念,而不休息:他坚固他一种思念,就是有一种存想,也不休息。他成就了,就有一种光明。思忆圆成,名照行仙:他思想自己总化成一种金光,久而久之,也就像那个鸡菢鸡蛋,猫在那儿捕鼠似的,都这么等着等着的。他成就了,这叫照行仙,他也有光的。

I9精行仙

坚固交遘,而不休息,感应圆成,名精行仙。

这种的仙,他在山里边,坚固交遘,而不休息:有存一种坚固心来交遘。普通是男女有一种性行为,这叫“交遘”;可是在这儿,并不是有男女的性行为,这是自己本身的,他们叫“婴儿姹女”,不是向外边去找的,每一人自己本身上有婴儿姹女。这是说这个“坎、离”——这讲到中国的卦爻上,“离中虚,坎中满”:坎卦就是“姹女”,离卦就是“婴儿”。

八卦——“乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑”,最初是乾卦;乾卦是“乾三连”,三横是连着。乾为大父,坤为大母;坤卦,是“坤六断”了,三连就变成了六断。男子到十六岁的时候,这乾卦满了;满了就会损,损了变什么呢?乾三连就变了离中虚。那乾卦中间这一点阳,到什么地方去了呢?就到坤六断那个中间去了。所以乾卦一变,就变成一个离中虚;坤卦一变,就变成坎中满。这个“离中虚”,就叫它“婴儿”;“坎中满”,就叫它“姹女”。

乾三连   坤六断   离中虚   坎中满

      

离中虚属于心,坎中满属于肾。这个“交遘”,是自己本身心肾交遘,也就拿它比方男女性行为一样的,所以叫交遘。离是属阳的,但是阳中有阴;坎是属阴的,但是阴中有阳。

离卦,怎么说它阳中有阴?因为它离中虚了,阳中有阴。坎卦,怎么说阴中有阳呢?就是它坎中满,中间那一横连上了,那叫属阳的。所以这也就比方婴儿姹女。

道教讲“婴儿姹女”,说:“婴儿并姹女,相逢在黄庭。”黄庭是什么呢?就是意,就是第六意识。意,就是属于脾经,脾藏意的。所以这个道理,若往详细了讲,那多得不得了。我的时间太不够了,所以我没有法子讲那么多。道教,就是修这个交遘的法门。而一般邪知邪见的人,看见《楞严经》上说是“交遘”,就以为男女在一起胡混也可以修道呢!就乱来了,所以就一点戒律也不守了!就因为这个。唉,不要讲太多了!

感应圆成,名精行仙:“感应”,也就是那个交遘。这个交遘的道成就了,这名字就叫精行仙。

I10绝行仙

坚固变化,而不休息,觉悟圆成,名绝行仙。

坚固变化,而不休息:这个修道的人,以这种坚固的心来研究这种种的法术,而不休息。觉悟圆成,名绝行仙:把种种的法术研究成了,有一种功效了,所以这种的修行功夫已经成就了。这种功夫成就了,他就觉悟一切的造化,这种的造化的道理圆成了。什么造化的道理呢?这种的仙,他能够“移山倒海”,可以把北边的山搬到南边去,南边的山又搬到北边去;把东海搬到西海,西海搬到东海;可以互相调换位置,他有这种变化的能力。

又有“变易四时”的能力,怎么样变易四时呢?冬天,冷的地方本来没有东西生,他随时可以叫所种的东西生出来,在这冷的地方而冻不死。最冷的地方,他可以把它变成最热的地方;最热的地方,又可以把它变成最冷的地方。也就是春天,他可以把它变成冬天;夏天最热了,他可以把它变成冬天。春天,是万物发生的时候,他可以把这个春天变成秋天,变成万物枯槁的一个时候,他能够把这四时都给变化了。他为什么能这样呢?他就觉悟这个造化的道理,他能以夺天地造化的功用,把造化的这种功能做为自己的本能。这叫“绝行仙”。

H3判同轮回

阿难!是等皆于人中炼心,不修正觉,别得生理,寿千万岁,休止深山或大海岛,绝于人境。斯亦轮回,妄想流转,不修三昧,报尽还来,散入诸趣。

阿难哪!你要知道,是等皆于人中炼心,不修正觉:这一些个仙,都是做人的时候他锻炼身心,不修不生灭的如来藏性——这楞严的定,不修这种正觉,别得生理,寿千万岁:他得一种特别的养生的道理。什么特别的呢?就是前边他修那种种的法门,也是外道的仙传给他外道的法,修行他这个养生。得这种的养生的道理了,寿命可以活到或者一千岁,或者一万岁,或者更多的年纪。休止深山或大海岛,绝于人境:他住在那个深山穹谷里边,或者住到一个大海的海岛上,这人所不能到或人所不容易到的地方。

这个世界有须弥山,须弥山外边有七金山,七金山外边又有七重香水海。过了这七金山和香水海之外,又有弱水三千。怎么叫“弱水”呢?这个水,就是雀毛放到那个水里,它都沉到底下去的。本来雀鸟的毛放到水上是漂浮着的,但是这种水软弱,没有托浮的力量。那么连雀毛都沈底,其他的船,什么任何东西,都不能在那个地方走的,唯有飞仙可渡,这些个飞仙从空中飞过去,这可以的。那么这一些个修仙的人,就飞到这个大海岛上,在这个永远都没有人可以到的海岛住着。

斯亦轮回,妄想流转:可是他虽然活一千岁、一万岁,但是仍然在轮回之中,还没有能了生死。他为什么还在这个轮回里头?就因为他还有所执着,还想要长生不老,想要活得几千万岁这样子。这也是执着,所以这就是“妄想流转”。

不修三昧,报尽还来,散入诸趣:他不修正定、真正的定力。他这个生命完了之后,还是要散入诸趣。“诸趣”,就是这六道轮回里头,或者做人也不定,做阿修罗也不定,做鬼也不定,到天上也不定,或者到地狱,转饿鬼,做畜生,这都不一定的。

G6诸天趣(分二)
H1正列诸天 H2通前总结 H1分三
I1六欲 I2四禅 I3四空 I1分三
J1标示生因 J2欲分轻重 J3判属欲界
今J1

阿难!诸世间人,不求常住,未能舍诸妻妾恩爱。

阿难!诸世间人,不求常住:所有这一切的世间人,他不求常住在世上。未能舍诸妻妾恩爱:但是他又没有舍弃他的妻和妾这种恩爱。

J2欲分轻重(分六)
K1四王天 K2忉利天 K3焰摩天 K4兜率天 K5化乐天 K6他化天
今K1

于邪淫中,心不流逸,澄莹生明。命终之后,邻于日月。如是一类,名四天王天。

于邪淫中,心不流逸:怎么叫“邪淫”呢?对于不是自己的太太,有这种男女的性行为,这就叫“邪淫”。如果和自己的太太,这不算邪淫;但是都要少一点比较好,不要太多了。那么邪淫就不是正的,不是自己的太太、自己的丈夫而发生这种性行为,这叫“邪淫”,是不正当,不正常的。“心不流逸”,是心不向邪淫这条路上跑的。所以你修道,无论你就是有多大的功德,必须要把这个邪淫的心断了。如果你不断邪淫的心,修什么道都不会有所成就的。澄莹生明:心不向邪淫的这一条道路上去跑,所以就清净了;清净,就生出一种光辉。“莹”,就是莹洁;莹洁而有光辉,有一种光明了。

命终之后:你这个人如果在生的时候,不和其他的人行淫欲,你自己自然就有一种德光。所以说:“万恶淫为首,死路不可走。”前几天我不讲吗?你不行邪淫,你自己精气神就充足;充足,你就有一种德的光辉。在生的时候就有一种光辉,等你命终之后,邻于日月:你就和日、月做邻居。

如是一类:像这样一类的人;因为不是一个人,这说不上有多少,这个世界不知道有多少这种人,所以这叫一类。名四天王天:这种人就生到“四天王天”去。这四天王天在什么地方呢?就在须弥山的半山区。有东天王、南天王、北天王、西天王这四大天王。这四天王天,是最接近我们这个世界的天。这四天王天的天人寿命是五百岁,以人间五十年作为四王天的一昼夜;那么合起来,这是很多的数目了。所以虽然他那儿五百岁,合我们人间的年就很多了。合多少呢?九百万年。这个四天王天是和我们这个世界的人最接近的,这种人就生到四天王天去。

K2忉利天

于己妻房,淫爱微薄,于净居时,不得全味。命终之后,超日月明,居人间顶。如是一类,名忉利天。

于己妻房:前边是生在四王天的天人,在世时不去到外边去行邪淫,于自己夫妇间这种情欲还没有断,没有减少,但是他守身如玉,所谓“一生不二色”,男人就没有接近过两个女人,只有一个;女人只接近自己的丈夫,没有第二者,没有另外再找一个情人。那么这样的人,他守身如玉,所以生到四王天去。现在这一种人,丈夫对于太太、或者太太对于丈夫——这叫“在自己的家里头”,淫爱微薄:行男女做爱这种事情,很少很少的;甚至于一年也没有一次,或者甚至于两三年只有一次,甚至于很久也没有,这叫“微薄”。看男女这种的情欲非常的轻,看这种事情不重要。

我们人为什么色欲心,这个淫欲心那么重?情爱的心那么重?就因为业障重。你若业障轻,就不会有这种心了。这个业障重,它赘着你,就叫你一天到晚都想这个事情,没有停止的时候。在业障重的时候,你就应该生出一种觉悟心:“啊,业障这么重!”就应该要减低这业障。如果你跟着你业障跑,越造越深,越堕落越深,将来一定变牛、变马、变猪、变狗去,也不停止。为什么?你情欲心太重了,一定会堕落的!堕落什么畜生里边去,这没有一定的,所以这很危险的。我们无论任何人,如果情欲心重,赶快要把它放下来;情欲心重的人,将来一定做畜生的,这一点疑问都没有!

于净居时,不得全味:在净居的时候,他没有得到真正清净的这种滋味,没有得到真正清净里边的这种好处。为什么?因为他不会修行。命终之后:他这等人,等命终的时候,超日月明,居人间顶:因为他情欲心薄,他的自性就有光明。无论哪一个人,如果你没有淫欲心,你就有光了,等死了之后,就会生到这个天上去,居人间的顶上。如是一类,名忉利天:像这一类的,叫“忉利天”。忉利天是梵语,翻到中文叫“三十三天”。这个忉利天,就在我们头顶上。

怎么叫三十三天呢?因为东有八天、南有八天、北有八天、西有八天,这四八三十二天;忉利天在三十二天的中间,所以它叫三十三天。这个三十三天的天主怎么样做呢?

最初,这三十三天的天主是一个穷女人,很穷很穷的。她看见有一座塔毁坏了,她说:“这个佛塔毁坏了,我发心把它重修起来!”于是她就各处去乞讨连带做工,做了很多年工,赚了很多钱。她又有三十二个朋友,大家就开一个会,一齐商量,说:“我们一人出一点钱把这座塔造起来。”于是集三十三个人的力量,来把这座塔造成功了。造成功了,等她们死后,就那三十二个人做三十二天的天主,这个为首的人就做三十三天的天主了。所以这是三十三天天主的来历。

这忉利天的天人,活多少岁数呢?以人间一百年做为忉利天的一昼夜,他的寿命活一千岁。以后每一层天都是寿命加一倍,并且他的寿命和身量都有一定的。不过那太繁杂了,我们现在就知道这两个天的寿命,以后要想详细知道,要自己用功去研究去。

K3焰摩天

逢欲暂交,去无思忆;于人间世,动少静多。命终之后,于虚空中朗然安住,日月光明,上照不及。是诸人等,自有光明。如是一类,名须焰摩天。

这是六欲天的第三天,又叫“夜摩天”。

在这个世界上有一种人,对于夫妇间这种恩爱的情爱,逢欲暂交:夫妇间虽然暂时有性行为;但是,去无思忆:过去了,他也不想性行为这些个问题,过去就忘了。于人间世,动少静多:在人世间,他动的时候少,清静的时候多,也就是修禅定的时候多一点。

命终之后,于虚空中:他命终之后在虚空中,朗然安住:就住到虚空里边。日月光明,上照不及:日月本来有光的,但是它照不到这个地方。是诸人等,自有光明:这一切少欲知足的这等人,到这个地方身上自己有光明。那个地方,不是有日月的光明,而是自身有一种光明。这种光明,是永远都有的,所以他那个地方没有昼夜的。

夜摩天,又叫“须焰摩天”,夜摩天、须焰摩天都是梵语,翻译成中文就叫“善时分”。说那个地方那个时候非常好。为什么?它没有昼,没有夜,总是光的,所以叫“善时分”。那么它以什么为昼夜呢?以莲花开合,作为它的昼夜。莲花开的时候,这就是昼;莲花合上了,这就是夜。没有黑暗,没有白天、没有晚间的分别,都是光明的;每一个人的身也都有光明的。如是一类,名须焰摩天:像这一类的人,叫“须焰摩天”。这儿所住的人,他的身长有二百二十五尺,寿命就是两千岁了,比忉利天又加上一倍。所以天高一层,寿命就长一点;低一层,寿命就短一点。

K4兜率天

一切时静,有应触来,未能违戾。命终之后,上升精微,不接下界诸人天境;乃至劫坏,三灾不及。如是一类,名兜率天。

这个“率”字,一般人读“帅”,应该读“律”。兜率陀天,这个天有外院、内院,外院就是一般凡夫所住的,内院就是圣人所住的地方;现在弥勒菩萨就在兜率内院那儿讲“唯心识定”。

一切时静:所有的一切时、一切处都不动的,很寂静的。有应触来:有这个应触来,也就是有这种性行为的时候来,未能违戾:没能一定不做这个事情,但是他可不愿意做这种性行为。遇着这个事情,他也偶尔做,不过做得非常之少的。

命终之后,上升精微,不接下界诸人天境:少欲知足这一等的人,他的灵性就升到上边精微之处,和下界这个人间和天上不相接着了。乃至劫坏:这个人间和天上都坏的时候,或者连劫都没有了。三灾不及:“三灾”是什么呢?就是水、火、风灾。火烧初禅,水淹二禅,风刮三禅;但是这个兜率陀天内院,三灾也到不了那个地方。

如是一类,名兜率天:像这一类的众生,生在这个地方,就叫“兜率天”。兜率天是梵语,翻译成中文就叫“知足天”,少欲知足;那个地方的天人一点贪心都没有,男女淫欲心也根本就没有。

所以你要想做天人,你就要少欲知足,将来就生到天上去。你若情欲太重,一天到晚尽想男女的性行为,时时刻刻的,甚至于一分一秒也放不下这个事情,那很危险很危险的!人最危险的,就是这一件事,这是堕落的一个源头。你若不怕堕落,就想多一点;若怕堕落,赶快就停止这种的情欲心。不停止?将来到什么地方去,那就谁也不知道!

K5化乐天

我无欲心,应汝行事,于横陈时,味如嚼蜡。命终之后,生越化地。如是一类,名乐变化天。

我无欲心:我没有这个淫欲心。应汝行事:你一定要追求,一定要做这个事情——这讲男女夫妇间,一个就有淫欲心,一个就没有。有的这个人,就追求没有淫欲心这个人;这个人也或者是张三,也或者是李四。“应汝行事”,行什么事啊?就行房事,男女这个性行为。于横陈时:怎么叫“横陈”呢?就言其男女在床上这房事。这个事情不要太细讲,这个不讲,谁都会明白的。味如嚼蜡:你们嚼过蜡没有啊?那个黄蜡放到口里嚼,嚼来嚼去,什么味道也没有。味如嚼蜡,就是没有滋味。这种的人也是没有淫欲心!你们听过这种道理之后,自己切记,要把自己管一管,不要再放逸了,不要再豁出命来不要,也要往那个死路上去跑了!

命终之时,生越化地:命终之后,就生超越这一切变化的地了。生到那个地方,如是一类,名乐变化天:像这一类的,叫“化乐天”。怎么叫化乐天呢?因为它这个地方,所有的一切一切都是变化出来的;在这个地方,非常之快乐,乐不可言——这种乐,不是说男女性行为那种乐,这是天然的一种快乐,人人到那个地方都非常快乐的。不过这个地方也不是一个究竟处,这都是在六欲天之内的。这个天上的天人,他高度是三百七十五丈高。人间八百年,是化乐天的一昼夜,他这个地方的寿命就是八千岁。

K6他化天

无世间心,同世行事,于行事交,了然超越。命终之后,遍能出超化无化境。如是一类,名他化自在天。

无世间心:他没有世间人这个淫欲心,同世行事:有的时候,也有夫妇这种性行为。于行事交,了然超越:在性行为这个时候,他不单味如嚼蜡,根本就像没有这么回事。命终之后,遍能出超化无化境:在命终之后,他能超过一切“化无化境”,到那种出神入化、变化无穷的境界。

如是一类,名他化自在天:像这一类的人,就叫“他化自在天”。怎么叫“他化自在天”呢?他一切的东西,都不是他自己本天所变化出来的,都是其他的天变化而供养他的。在那个地方,非常自在、非常快乐,什么工也不要做,那个地方没有人用工人,工人在那地方都要饿死的。那里什么都是自自在在的,自然快乐无边,比人间可好得多了。可是虽然那么好,将来天福享尽,寿命终了,还会堕落到人间或者地狱里去,这没有一定的。他身的高度有多少高呢?有四百五十丈那么高。以人间一千六百年,做为他化自在天的一昼夜,他的寿命就有一万六千岁。

这是“六欲天”,所以虽然生到天上,他们还都有淫欲心的。我写那个偈诵说:

四王忉利欲交抱 夜摩执手兜率笑
化乐熟视他暂视 此是六天之欲乐

“四王忉利欲交抱”,四天王和忉利天这天人行淫欲,和我们人间是一样的,男女抱到一起。“夜摩执手兜率笑”,夜摩天男女行淫欲的时候,心交形不交。怎么心交呢?就是握一握手,这就做为一种男女的淫欲了。兜率天呢?就笑一笑。在兜率天,这个男女对着面那么一笑,这就算行淫欲了,这所谓“神交身不交”了。化乐天呢?这男女就是对着这么望一望,笑都不笑了;熟视,望了大约或者三分钟或者五分钟,这就算行淫欲了。他化自在天,就这么一看就得了——不是看五分钟,就这么一秒钟,一看,这就算了。因为他淫欲念头轻了,所以一层天比一层天就少。

这是一个真正的道理,我们研究佛法,一定要把这些个道理弄清楚了,然后你才能真正了解佛法,真正知道:“喔,这个淫欲,原来是这么大的害处!”所以前边不讲?菩萨看男女的淫欲行为,就像看见毒蛇了一样,一定会被咬死的。你凡夫的肉眼不知道这么厉害,所以就这么样子昼夜求之,白天晚间都想这个坏事情,那么放不下。你若真正知道了以后,就恐怕不会那么颠倒了。

J3判属欲界

阿难!如是六天,形虽出动,心迹尚交。自此已还,名为欲界。

阿难!如是六天,形虽出动,心迹尚交:像这六种天,虽然他形迹超出去这个造化,他这心里头和他这个神、这个性,还有这种淫欲的念头。自此已还,名为欲界:从这个他化自在天到四王天,这个叫欲界。现在所讲的,是欲界六天。为什么叫欲界呢?就是这里的众生,他们淫欲心没有清净,还有淫欲的念头。所以这六个天叫“欲界六天”。

——原卷八终

I2四禅(分二)
J1正禅 J2结属色界 J1分四
K1初禅天 K2二禅天 K3三禅天 K4四禅天 K1分二
L1示三天别相 L2结苦离漏伏 L1分三
M1梵众天 M2梵辅天 M3大梵天
今M1

阿难!世间一切所修心人,不假禅那,无有智慧。但能执身,不行淫欲,若行若坐,想念俱无,爱染不生,无留欲界,是人应念身为梵侣。如是一类,名梵众天。

现在是讲初禅天、二禅天、三禅天、四禅天,这色界四禅天。

阿难!世间一切所修心人,不假禅那,无有智慧:这个世间所有能自己修心的人,他不藉着这个静虑的工夫,所以他也就没有真正的智慧。但能执身不行淫欲:他但能执守自己的身,保持自己的身不行淫欲。若行若坐,想念俱无,爱染不生,无留欲界:无论走路和坐着,乃至于睡觉,行、住、坐、卧随时随地俱无爱染,他没有一种爱染心,就是见着再美丽的色尘,也不生爱染的心。他不留在欲界这六天。

是人应念身为梵侣:这个人应念,就和清净的人在一起,没有欲念的。如是一类,名梵众天:像这样的一类人,生在梵众天去,做清净的天民——天上的老百姓。“众”,是很多的这种人。

M2梵辅天

欲习既除,离欲心现,于诸律仪,爱乐随顺,是人应时能行梵德。如是一类,名梵辅天。

欲习既除:这个“欲”,也就是淫欲。人,“食色性也”,人都好吃好东西,好贪美丽的颜色,这是与生俱来的一种习气。那么这个人,他欲习除去了,淫欲心就没有了。离欲心现:欲习既然除去了,就离开欲了;离开这个淫欲的心就现前了,于诸律仪,爱乐随顺:这个人就修一切的戒律、威仪,他爱这个戒律,跟着这个戒律去修行。是人应时能行梵德:这个人随时随地都修这个清净的德行。“梵”,就是清净。如是一类,名梵辅天:像这一类的人,就生到初禅三天之一的梵辅天上去。“辅”,就是辅弼、辅佐,就是在这个天上帮助大梵天王的。

M3大梵天

身心妙圆,威仪不缺,清净禁戒,加以明悟。是人应时能统梵众,为大梵王。如是一类,名大梵天。

前边那是梵辅天,现在这是大梵天。身心妙圆:身也妙圆、心也妙圆,微妙而圆满。圆满什么呢?就圆满这“没有欲念了”,淫欲心没有了。威仪不缺:对三千威仪、八万细行也都不缺少了,也都圆满了。清净禁戒:所有佛所说的戒律,他都清净而执守。加以明悟:不单清净执守,而且又加以明白而了悟这戒相、戒法、戒体、戒行。是人应时能统梵众,为大梵王:这个人临命终,随时生到天上去,能以统领清净天的众民,做大梵天的天王。如是一类,名大梵天:像这样子清净戒律,这一类的众生生到大梵天上去,这个天就名叫“大梵天”。

L2结苦离漏伏

阿难!此三胜流,一切苦恼所不能逼,虽非正修真三摩地,清净心中诸漏不动,名为初禅。

阿难哪!此三胜流:这三胜流是梵众天、梵辅天、大梵天,就是初胜的一种位子。一切苦恼所不能逼:到初禅这三天,一切的苦恼就都没有了,不能来逼迫了。虽非正修真三摩地:虽然他不是一个修行真正定力的,可是他清净心中:他持戒清净,在这个清净心里边,诸漏不动:他什么毛病也不生了。“不动”,就是不生了。好像你想要用什么,或者想吃好东西,或者想穿好衣服,或者想种种的物欲;总而言之,这都叫“漏”。诸漏不动,他就没有一切的毛病,没有一切的习气烦恼了。名为初禅:这个名字,就叫“初禅天”。

你修道,要是到初禅的这种境界,这个脉会停住不动弹的。所以,说是你有没有功夫,看看你这个脉还有没有动。若得到初禅的境界,你的脉就停止了。身上的血脉停止了,就等于死人一样,这就是初禅。你修道要是到初禅,这还不是果位,初禅只是修行的第一步,并不是很高深的。

K2二禅天(分二)
L1示三天别相 L2结忧离漏伏 L1分三
M1少光天 M2无量光天 M3光音天
今M1

阿难!其次梵天,统摄梵人,圆满梵行,澄心不动,寂湛生光。如是一类,名少光天。

阿难!其次梵天:前边所说的梵众天,梵辅天,大梵天,再往深了一层说,就是统摄梵人:他能管理这些个梵人。圆满梵行,澄心不动,寂湛生光:这个清净的行,他也修得圆满了,这个心澄清不动了,他能以寂然湛清,久而久之,就生出一种光来。如是一类,名少光天:像这一类的天人,名叫少光天。

M2无量光天

光光相然,照耀无尽,映十方界,遍成琉璃。如是一类,名无量光天。

光光相然:光光互照、光光互然,你看这个光和光是合的,没有不合的。这个灯,你也有光,它也有光,光和光不会发生冲突,它们不打架的。是吧?你有你的光,我有我的光,没有互相:“啊,你的光这么大,我的光这么小,你真欺侮我!”没有的。无论大光、小光都不发生冲突的,这叫“光光相然、光光相照”。照耀无尽:这个光,你照耀我,我照耀你,没有穷尽。映十方界,遍成琉璃:这时候,映照到十方的世界,所有的十方世界都成了琉璃了。如是一类,名无量光天:像这一类的,叫“无量光天”。

M3光音天

吸持圆光,成就教体,发化清净,应用无尽。如是一类,名光音天。

吸持圆光:“吸”,就是取;“持”,就是“执持”。互相吸持,取来执持这个圆光,成就教体:这光音天,他那个地方的天人不要讲话的,就是以光音互相讲话,不用语言的,这叫“光音天”。那么光音天的天人,他用光互相交换意见,互相通达对方的意思,所以这叫“成就教体”——成就他那地方一个光音的教体。光音,就是彼此不要讲话,就用光一照,大家就明白了。这正所谓“心照不宣”,心光互相一照,我想要对你讲什么,你也明白我的意思了;你想要说什么,我也明白你的意思了,这就用光来互相通的。发化清净,应用无尽:发生一种清净的光,它这种光是应用无尽的。如是一类,名光音天:像这一类,叫“光音天”。

L2结忧离漏伏

阿难!此三胜流,一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地,清净心中,粗漏已伏,名为二禅。

阿难!此三胜流,一切忧悬所不能逼:阿难!这三层天,就是少光天、无量光天、光音天这三胜流,没有忧愁了。前边那个初禅,是“一切苦恼所不能逼”,苦恼也就是烦恼,烦恼不能逼他;这个二禅,“一切忧悬所不能逼”了。“忧悬”,是他虽然没有烦恼了,但是还有一点忧愁,什么事情还有多少放不下;“悬”,就是“悬挂着”。那么现在,这个第二禅天,也没有忧愁,也没有悬挂了,所以就说,“一切忧悬所不能逼”,不能奈他何了,不能逼迫他了。不能逼迫他,就是他内里头没有忧悬了。像我们人,对这个事情也挂在心里,对那个事情也挂在心里,一天到晚,不是忧愁这个就是挂着那个,这就有挂碍;有挂碍,这就叫“悬”,悬挂。

虽非正修:这种的天人,虽然他没有真正的修真三摩地,但是清净心中粗漏已伏:他清净心里边,粗漏已伏。可是细漏他还没有伏,所以在表面上看来,他是没有忧悬了。名为二禅:这个名叫“二禅天”。

你人修道,打坐参禅,得到这二禅天的境界,就什么样子呢?这呼吸气会断了。前一个是脉断了,脉停住了。我前边不讲过,在这里边有“婴儿姹女”?本来道教所修的功夫和佛教的功夫,有多少相同的地方,大同小异。为什么他这个脉停止了?脉若停止,这个人不就死了吗?不是的。因为他里边的自性,那个脉络行动了,所以表面上这个脉是停止了。他自性里边那真呼吸,真正的脉搏让它行起来了,所以身体这个脉停止了。到二禅天,这呼吸气会断了,我们鼻孔这个呼吸停止了,也不呼也不吸。那么这个人是不是死了?这不是死,这是入了二禅定。禅定、禅定,这是二禅的定。入到二禅的定,呼吸气停止了,入这个定,得到这种清净的快乐。但是他这儿不是“诸漏已尽”,这是“粗漏已伏”——“粗漏”,就是你能觉察得到的这一些个漏;“伏”,就是降伏了。

K3三禅天(分二)
L1示三天别相 L2结安隐喜俱 L1分三
M1少净天 M2无量净天 M3遍净天
今M1

阿难!如是天人,圆光成音,披音露妙,发成精行,通寂灭乐。如是一类,名少净天。

阿难!如是天人,圆光成音:阿难!像光音天的天人,他的圆光成为一种音了。披音露妙,发成精行:再把这个音分析清楚了,然后就会显露出一种微妙的精行。通寂灭乐:这种的精行,就通于寂灭乐。“寂灭”,就是连念都没有了、寂灭了,谓之心静了。如是一类,名少净天:这一类的天人,叫“少净天”,少少地得到真正的清净了——得到少分,而不完全。

M2无量净天

净空现前,引发无际,身心轻安,成寂灭乐。如是一类,名无量净天。

净空现前:得到真正的清净,然后又得到空的理了。得这空的理,就引发无际:就引发无量的清净,这种清净就没有边际了。身心轻安:这时候,身轻安了,心也轻安了,真正得到自在了,也就是得到这种真空里边的妙有,妙有里边的真空。这个时候,这种境界是一般人所不知道的。成寂灭乐:这叫成就寂灭之乐。如是一类,名无量净天:像这样一类的,叫无量无边清净的天。

我们一般人都贪外边的色,向外边去流,“性流为情,情流为欲”,就有这种淫欲的心生出来,一定要找一个对象,然后发泄自己这种的欲火,这是向外驰求去了!这所谓是一个色欲。那么这个色,是不是单单要有色,才有这种境界呢?不是的。就在这个真空里边,也有这个真色;真色里边,你若明白了,也就是真空。真空妙有,也在这个地方能体验到。《心经》上说:“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。”你要是得到这种寂灭乐——寂灭乐就是一个空理;得到空理这种真正的寂灭乐,那比你外边去找寻那个色,不知加几千万倍的快乐!那么你想要得到这种的境界,首先要停止外边这个色;你外边这个色如果不停止,你自己真空里边那种色是不会发现的。所以现在说“引发无际,身心轻安”,这就是“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。”这不能假藉的,不能说:“欸,我也得到这个境界了!”你得到,不是口头上讲的,真得着那才算呢!这种境界说不出来的,所以“如人饮水,冷暖自知”。

M3遍净天

世界身心一切圆净,净德成就,胜托现前,归寂灭乐。如是一类,名遍净天。

世界身心一切圆净:前一个天,只有身心圆净;现在这个,连世界都圆净了,你这功夫成就了,把这个世界都转变了。世界本来是不净的,你也可以把它转变成圆净的,所以说“唯心净土,自性弥陀”,也就是这个道理。你心净,就佛土净;你若心不净,佛土也不净。你就在极乐世界,一天到晚哭哭啼啼的,那也不乐了;你在娑婆世界,一天到晚都欢欢喜喜的,那也就是欢喜地菩萨——所以“一切唯心造”,也就是这个道理。只看你能看得破,放得下,你就得到自在;你看不破,放不下,就得不到自在。

那么世界身心一切都圆净了,净德成就,胜托现前:这回这种清净而光明的德行成就了,这时候,胜托现前。怎么叫“胜托”呢?他这种殊胜的功能,到任何的地方都无障碍了!这是一种心理上的感觉。归寂灭乐:那么得到这个寂灭的乐。如是一类,名遍净天:像这样的一类,没有一个地方他不清净的,遍法界他都清净,所以这叫做“遍净天”。

L2结安隐喜俱

阿难!此三胜流,具大随顺,身心安隐,得无量乐。虽非正得真三摩地,安隐心中欢喜毕具,名为三禅。

阿难!你要知道,此三胜流,具大随顺:这三胜流,具足这个大的随顺。“随顺”,就是随顺众生的心,令众生也都欢喜。身心安隐:身也没有妄想,心也没有妄想了;身没有不安稳的,心也没有不安稳的。前边那是苦恼不逼、忧悬不逼;这个地方,把那个忧悬、苦恼一点都没有了,身也安,心也安了,身心都老老实实的。怎么老实法?就是没有欲念了。没有再生心动念,或者男人去找个女人,女人去找个男人,没有了!这叫“身心安隐”了。

你要是不安稳的时候,怎么样啊?这个念停止了,那个念又生来:“哦,某某生得很美的!某某又是很漂亮的!”一天到晚想这个事情。现在身心安稳了,对这些个问题都解决了,再也不生这个心了。所以说身心安稳了,什么安稳?就是这一点!就是这一个问题!我讲来讲去,就是造业的也就是这个问题——无明——最初就是一念无明,就惹出这么多的祸患来!欲念、爱欲从什么地方来?就从无明那儿来的。所以十二因缘一开始,就讲“无明”。无明,然后就有了行;行,就有识了;识,就有名色,都是从这儿来的。现在在这个地方,虽然没有真正把无明破了,可是得无量乐:得到无量的快乐。虽非正得真三摩地,安隐心中欢喜毕具,名为三禅:虽然不是真正的定,可是他在这个安稳心中,有一种欢喜毕具,这名为三禅。

到这个时候,你坐到三禅的境界上,你这个念就不起了,得到一种寂灭乐。所谓“一念不生全体现,六根忽动被云遮”,你在这一念不生的时候,那就是佛的本体;全体现了。六根忽动——可是你或者眼睛看一看,耳朵听一听;这一动,被云遮,这就又生了云彩,把你自性遮上了。那么用功用到这个时候,前边身心还生心动念,譬如脉停止了:“哦,我的脉怎么停止了呢?”你这么一想,脉搏又动了。你到呼吸气停止的时候,你生了一念:“哦,我这怎么没有吸气了呢?”这么一想的时候,这个呼吸气又有了,这就叫“念没住”呢!现在到这个三禅上,脉搏、呼吸气什么也没有了,也不管它了,不再生这个念了,自己连自己这个念都没有了,都找不着了,这叫“一念不生”;一念不生就全体现,这是三禅的境界。

K4四禅天(分二)
L1 L2五不还天 L1分二
M1示四天别相 M2结不动纯熟 M1分四
N1福生天 N2福爱天 N3广果天 N4无想天
今N1

阿难!复次天人不逼身心,苦因已尽,乐非常住,久必坏生。苦乐二心,俱时顿舍,粗重相灭,净福性生。如是一类,名福生天。

阿难!复次天人不逼身心:阿难!我再给你说说这个天人,苦恼和忧悬都不逼这身心了。苦因已尽:这苦的因已经没有了。可是,乐非常住,久必坏生:这个乐,方才不是欢喜毕具吗?这个乐并不是一个常常可以保持得住的,那么久而久之,这乐就会坏了。

苦乐二心:所以这天人也有的时候有这种苦的心、有乐的心。这二心,要俱时顿舍:到这遍净天以后,他得到这个快乐;他如果执着这个快乐而不舍,这也是不对的;又要把这苦乐二心,同时把它放下了,没有苦,也没有乐了。这时候,这个境界才是真正的快乐。粗重相灭:所有的一切粗重的相都没有了。净福性生:清净的这种福德性生出来了。什么叫清净的福呢?就是这苦乐二心都没有了,这时候就是净福的性生了;净福性生了,就得清净的福报。如是一类,名福生天:这一类的,就叫“福生天”。

N2福爱天

舍心圆融,胜解清净,福无遮中,得妙随顺,穷未来际。如是一类,名福爱天。

舍心圆融:把苦、乐二相顿舍了。那么舍了这苦乐二相,净福性生了,胜解清净:这时候“胜解”,就是智慧比以前增进得多。这种清净的智慧,福无遮中:又生这净福无遮,没有可以把这种福报给遮止的,这种福报太大了!得妙随顺:所以由净福无遮,就得这种随心如意,恒顺众生。“妙随顺”,就是所谓“决诸东方则东流,决诸西方则西流”,就像水似的,你往东开一条河,它就东流;往西开一条河,就向西流。“随顺”,就是任运而行,你怎么样做都对,没有不对的了。这种妙随顺,就是一切都任运,遂心如意、遂心满愿。你“无入而不自得焉”,怎么样都可以,什么事情都没问题,一切的问题都解决了,这就叫“得妙随顺”。穷未来际:这时候,就到将来将来、未来未来那个时候的边际上。什么是未来的边际?未来的边际就是未来的边际嘛!如是一类,名福爱天:这个名字,就叫“福爱天”。

N3广果天

阿难!从是天中有二歧路。若于先心无量净光,福德圆明,修证而住。如是一类,名广果天。

阿难!从是天中有二歧路:从前边那个三禅天——就这个福爱天,在这个地方,就有两条路,一条路就是到广果天,一条路就是到无想天。若于先心无量净光,福德圆明,修证而住:若于先前这个福爱天,得妙随顺心,现在他就有无量净光,他的福德也圆明。依此从修而证,从证而住到这个天上,如是一类,名广果天:像这一类的,他的德行也广,他的果位也大,所以叫“广果天”。

N4无想天

若于先心双厌苦乐,精研舍心,相续不断,圆穷舍道,身心俱灭,心虑灰凝,经五百劫。是人既以生灭为因,不能发明不生灭性;初半劫灭,后半劫生。如是一类,名无想天。

若于先心:假设于福爱天这个心,双厌苦乐:苦也没有,乐也没有了,精研舍心,相续不断,圆穷舍道:在这个时候,他研究舍弃苦乐这个心,那么研究来、研究去,总也不停止,于是乎他把这个“舍”的道理都明白了。身心俱灭,心虑灰凝,经五百劫:这时候,他身心都灭了,他这个心虑就“灰凝”,就是结成到一起。这时候,他修这个无想定,他的寿命是五百劫。

是人既以生灭为因,不能发明不生灭性:可是这一类的人,他既以“生灭”为修行的因,他就不能明白这个“不生灭”的性。初半劫灭:既然他没有灭他这种“舍”——舍去苦乐这两种的心,这五百个劫,在最初的半劫他灭去他这个妄想心,灭了,就不生了。后半劫生:等到他最后的半劫——就是四百九十九个半劫,那时候他又生出这个妄想了;这个无想定报尽了,没有了。

他说什么呢?他后半劫生出妄想来,他这个无想定坏的时候,就生出一种毁谤三宝的心,就毁谤三宝,他说什么呢?他说:“佛说的,四果阿罗汉已经生死了了,不受后有了;那么我现在已经证到四果上了,怎么又会受生死去呢?佛大约是打大妄语!”他这么样子来毁谤三宝。其实他这个四禅天,并不是四果阿罗汉,这连初果都还没有到呢!不要说四果。他自己误以为是四果了,这就是错认了,把四禅他认为是四果。这个后边也会讲的,那个无闻比丘,他修到四禅天上这个境界,就以为证得四果了,其实是不对的。如是一类,名无想天:像这样的一类的人,就叫无想天的天人。

M2结不动纯熟

阿难!此四胜流,一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地,有所得心,功用纯熟,名为四禅。

阿难!此四胜流,一切世间诸苦乐境所不能动:阿难!这四胜流,一切世间苦的境界和乐的境界都不能摇动他这个心了。虽非无为真不动地:他所修的,不是真正无为,不是这个真的不动地;他不过勉强制止它,叫它不动,他并不是真到自己不动的那种地位上了。有所得心,功用纯熟,名为四禅:他这时候,在四禅天他还有一个“所得”的心,譬如那个无闻比丘,他以为他得到四果了。虽然这样,他这个功用得纯熟用到极点了,这个名字,就叫“四禅天”。

L2五不还天(分三)
M1标圣果寄居 M2示五天别相 M3结四天不见
今M1

阿难!此中复有五不还天,于下界中九品习气,俱时灭尽。苦乐双忘,下无卜居,故于舍心,众同分中,安立居处。

阿难!此中复有五不还天:在四禅天这里边,还有“五不还天”。这“五不还天”,都是圣人所居的地方,和以前那初禅、二禅、三禅、四禅天是完全不同的。因为在五不还天,是证阿罗汉果的人住的地方,于下界中九品习气,俱时灭尽,苦乐双忘,下无卜居:在这以下的界中,有九品的习气。这九品的习气同时灭尽,苦乐也双忘了,没有了,在下界就没有可住的地方了。这九品的习气,想要知道,可以看一看《佛学辞典》;若讲,太多了。

故于舍心,众同分中:所以以这个舍心,在和大众相同的这种身分的时候,安立居处:在虚空里,以云为大地,这一些个圣人都居住在这个地方。这叫五不还天的一个身分、一个位置。

【编按】:何谓九品习气?三界总有九地,即前边所言欲界、色界四禅天、无色界四空处。习气,谓贪、瞋、慢、无明等修惑。九地的每一地,均又将此等修惑各各分九品断之;从上上、上中、上下,至中上、中中、中下,乃至下上、下中、下下,合九地九品,共有八十一品惑习。

M2示五天别相(分五)
N1无烦天 N2无热天 N3善见天 N4善现天 N5色究竟天
今N1

阿难!苦乐两灭,斗心不交。如是一类,名无烦天。

阿难哪!这五不还天都是什么呢?第一、苦乐两灭,斗心不交:苦乐两种的心都灭了,也不想这苦心,也不生念,念这个乐心。你要想苦想乐,这好像在斗争,现在苦乐的心都没有了,所以这叫“斗心不交”,斗心没有了。如是一类,名无烦天:在这个天上,没有一切的烦恼了。

N2无热天

机括独行,研交无地。如是一类,名无热天。

机括独行:“机”,弓弦发箭之处;“括”,箭的末端,搭弦之处。机如心,括如境,现在机括既然独行,即弓箭两离,也就是心、境脱节,斗心不交;这就是在前边无烦天这一类的人。在这无烦天上边,他们又能研交无地:前边那个斗心不交,没有这个念头了;或者有的时候,会少少的有一点“交”。现在研交无地,一切也不能起这种的念,也不能生这种的心了;没有时候可以起这个念,生这个心了。如是一类,名无热天:像这样一类的天人,就叫“无热天”,因为他时时都得到清凉了。

N3善见天

十方世界,妙见圆澄,更无尘象一切沈垢。如是一类,名善见天。

十方世界,妙见圆澄:他这个见非常微妙的,不但微妙而且又圆满澄清了,不是混杂的;这个见,不杂其他的染污见。更无尘象一切沈垢:为什么说它是圆澄呢?因为没有尘象了,一切染污法都灭了,一切泥垢也都清了。如是一类,名善见天:像这样的天人,这名字就叫“善见天”。

N4善现天

精见现前,陶铸无碍。如是一类,名善现天。

前边有善见天,所见一切皆善;现在精见现前:无论看见什么,都比以前那个超胜,比以前那种天清净得多。陶铸无碍:“陶”,就是中国这个陶师,烧碗、烧盘子那个方法。“铸”,就如镕铁入模造像。现在陶铸什么呢?陶铸圣人的心性,一切都自在,一切都没有障碍了。如是一类,名善现天:像这样的天人,这一类名字叫“善现天”。

N5色究竟天

究竟群几,穷色性性,入无边际。如是一类,名色究竟天。

究竟群几:“究竟”,就是彻底,也就是圆满的意思。“群几”,是一切的预兆、预迹。穷色性性,入无边际:穷色性的性,再穷空性的性——前边那个“性”,是色性的性;后边那个“性”是空性的性。穷竟了色性和空性之性,到这种无边无际的境界。如是一类,名色究竟天:像这一类的,这是到这个色性的究竟了,这个名字就叫“色究竟天”。

M3结四天不见

阿难!此不还天,彼诸四禅四位天王,独有钦闻,不能知见。如今世间旷野深山,圣道场地,皆阿罗汉所住持故,世间粗人所不能见。

阿难!此不还天:阿难哪!这五不还天所住的天人,彼诸四禅四位天王,独有钦闻:“彼”,那个四禅的禅天。这四位在四禅天的首领,他们才知道这儿有五不还天的圣人在这儿住。其余一般的凡夫,不能知见:就都不能知道这“五不还天”有天人在那儿住。

如今世间旷野深山,圣道场地,皆阿罗汉所住持故:就好像现在这个世间,在这深山旷野,人所不能到的地方,有圣人的道场。那个地方,所住的都是阿罗汉,都是大菩萨,他们住持那个地方。世间粗人所不能见:世间所有一切的粗人,他们是永远都不会见着这些阿罗汉、大菩萨的;虽然都是在这同一个世界上住着,但是他们看不见的。这五不还天,也和这个世界住深山旷野的这些阿罗汉是一样的,四禅天的天人都不知道他们在什么地方住。

J2结属色界

阿难!是十八天,独行无交,未尽形累,自此已还,名为色界。

阿难!是十八天:初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅九天,所以这叫“十八天”。这十八天,独行无交:他们每一天都有他自己修行的因果,“无交”(清净无侣)。未尽形累:他们还有色相。所以自此已还,名为色界:自现在所讲这个天往下至梵众天,都叫为“色界天”。

I3四空(分五)
J1标歧除圣 J2正列四天 J3圣凡出坠 J4通分凡圣 J5结属无色
今J1

复次阿难,从是有顶色边际中,其间复有二种歧路。若于舍心发明智慧,慧光圆通;便出尘界,成阿罗汉,入菩萨乘。如是一类,名为回心大阿罗汉。

复次阿难!从是有顶色边际中,其间复有二种歧路:这一些天,都叫“有顶天”。在这色界的边际中,这其中又有两种的歧路。若于舍心发明智慧,慧光圆通:若对于这舍心上面,他发明出一种智慧,这种智慧的光圆通了,而无障碍,便出尘界,成阿罗汉,入菩萨乘:这就可以出去这三界,成就阿罗汉果,入到这菩萨乘里边。如是一类,名为回心大阿罗汉:像这样子,这一类的众生,就叫“回心的大阿罗汉”。什么叫“回心”呢?就是“回小向大”,回小乘而向大乘。

J2正列四天(分四)
K1空无边处天 K2识无边处天 K3无所有处天 K4非非想处天
今K1

若在舍心,舍厌成就,觉身为碍,销碍入空。如是一类,名为空处。

若在舍心:前边讲四禅,现在讲这个四空处。假设这天人对于舍弃苦乐二心,舍厌成就:他厌苦舍乐,乐也都舍了。觉身为碍:自己知道有色身,这是有障碍的,销碍入空:于是就不愿意有所障碍,想观自己的身等于虚空一样,把这障碍没有了。如是一类,名为空处:这一类的天,就叫“空无边处天”。

K2识无边处天

诸碍既销,无碍无灭,其中唯留阿赖耶识,全于末那半分微细。如是一类,名为识处。

前边这四禅天,再往上升,觉得身是一种障碍,所以就销碍入空了。现在诸碍既销,无碍无灭:这一切的障碍都没有了,归到这无色界上来,也没有障碍,也没有所灭了。其中唯留阿赖耶识:这时候就没有身了,只有个识,就是“阿赖耶识”,这是第八识。“阿赖耶”是梵语,翻到中文就叫“藏识”。这个“藏识”,就是“如来藏性”那个“藏”;不过现在它没有完全归到如来藏性上,所以只叫一个“藏识”。

藏识,无论你一举一动、一言一行,你一天所遭所遇,这所有一切,都收到这藏识里边来。这个藏识,全于末那半分微细:“末那”是第七识,叫“末那识”,又叫染污识;这个染污,就由它这个地方生了变化。本来这第八识虽然说是生出一种无明,可是这儿很接近如来藏性,还没有什么染污;到了这第七识上,就染污了。这个末那识,有“半分”的“微细”,还有那么一点点微细微细的染污。如是一类,名为识处:这一类的众生,生在这一个天上,就叫“识无边处天”。这种天人只有一个识,没有身体的。

K3无所有处天

空色既亡,识心都灭,十方寂然,迥无攸往。如是一类,名无所有处。

现在到这个地方,什么都没有了,这时候叫“家破人亡口难开”,什么都没有了,你说,这回完了!

空色既亡,识心都灭:空也没有了,色也亡了,所以这叫“家破人亡”了,家也没有了,人也没有了。前边那个还有个识,现在这识心都没有了,都空了,这“口难开”了!连个识都没有,你怎么说话?根本没有可讲的了。十方寂然,迥无攸往:这时候,十方世界、整个法界,什么东西都没有了,都是静寂起来了,没有去的地方,就是哪个地方也不能去。“迥”,也就是这个样子,没有。“攸”,当个“所”字讲,就是去的地方。那么没有去的地方,来的地方有没有呢?也没有,来的地方也没有了,这无来无去,叫“迥无攸往”。

如是一类,名无所有处:像这一类的天上的人,这个地方就叫“无所有处”,就是什么都没有了。但是什么都没有了,可是他这性还是存在的,因为性和虚空是一样的,所以在这无所有处的天人,他还有寿命。有多少寿命呢?六万大劫。以前从这六欲天以后,这人的寿命和身量高度,我都没有讲,因为讲起来这数目太大了!我预备到最后讲一个大数目就得了,中间那些个,你若想要知道,可以自己查去。这是最后的第二个,在那个天上,他寿命是活六万大劫。在那个地方虽然说有寿命,他那只是一个定,在那定里头有六万大劫。等到六万大劫满的时候,他那定也破了;破了,又会有了;有了,又变,转去哪一道里轮回,又不一定了。

K4非非想处天

识性不动,以灭穷研,于无尽中,发宣尽性,如存不存,若尽非尽。如是一类,名为非想非非想处。

前边那是无所有处天,现在这是非想非非想处天。这是天上最高的,活到八万大劫,享八万大劫的天福,然后还堕落。

识性不动:在那个识无边处天,那个识它有的时候还有一种作用;现在这个无所有处天,就是识也不动了。这识性既然不动了,以灭穷研:什么都灭了,你研究、你怎么样想要知道都没有了。于无尽中,发宣尽性:在什么都没有这里边,又发宣这个无尽的无尽,没有穷尽的这种性。如存不存,若尽非尽:发宣这种性怎么样呢?就好像有,又好像没有;好像尽了,又不是尽。如是一类:像这一类的天人,就叫什么呢?名为非想非非想处:就叫“非想”,没有想的;“非非想”,又不是没有想,所以还有一点点,有一点点在那个地方,它不发生作用,在那个地方定着。定多久呢?定八万大劫。这天人的寿命,最长的是八万大劫的天福。

所以修道的人,在修行的时候,最要紧的,不要生念头,不要起心动念的。你一起心动念,将来就会招果报,就要去受报的。以前有一个老修行,他在海边修道,就修这个“非非想处定”。他想修这个定,生非非想处天。正想要入这非非想处定,水里这鱼就来打他闲岔了。打闲岔,这是禅堂的口头语,“你真打闲岔!”“你这个哩啦腔!”这好讲话的人,叫“哩啦腔”。你尽好说话、好和人家去搭搭咯咯谈话的,这叫“打闲岔”,英文叫give me trouble,你若给人家 trouble,这就叫“打闲岔”。

那么这个老修行在这儿修行,这鱼来打他闲岔。他一要入定,这鱼在水里,“噗通”这么一跳,他就入不了定了。入不了定,他就生了一种瞋恨心,他说:“你这鱼真是讨厌!我想要入定,你这来给我麻烦,你不叫我入定。啊,我现在没有神通,等我有神通的时候,我变成一只飞狸,专门吃你这个鱼!把你都吃了,不再叫你来妨碍我修行!”那么这样,他生这一念的瞋恨心,这鱼也害怕了,不敢和他开玩笑了,以后再也不敢来麻烦他了,所以他修这无想定就修成了。他生到非想非非想处天,把这八万大劫的天福享完了。享完了之后,你说怎么样?他这一念瞋恨心的果报也成熟了,他堕落到人间来,果然就变了一只飞狸——吃鱼那种雀鸟,天天在那海上吃鱼。吃来吃去,等释迦牟尼佛出世,到那儿给它说法,他这才把飞狸的身脱了,又去做人,后来又出家修行,才证阿罗汉果。

所以修道千万不要生瞋恨心,不论谁对你好不好,你都要生一种爱惜人的心、慈悲爱护人的心;对任何人都不要有一种瞋恨,有一种不满意。你若不满意,你修成了,固然是没有问题了;如果不超出三界去,将来都是要受果报的。中国又有一句话说:“宁动千江水,不动道人心。”那千江水是很多了,我把它摇动起来没关系,但我不动修道人的心。修道人这心,你一动他,他若一生瞋恨心,那不得了,将来就有因果了。

J3圣凡出坠

此等穷空不尽空理,从不还天圣道穷者。如是一类,名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天,穷空不归,迷漏无闻,便入轮转。

此等穷空不尽空理,从不还天圣道穷者:在前边色究竟天后边,不说有两种歧路?第一种歧路就是到“回心大阿罗汉”。现在这是“不回心阿罗汉”,他没有穷尽这空理,没有从这五不还天穷这个圣道—这修行的道路,他修行还没有真明白,没有真正的智慧。如是一类,名不回心钝阿罗汉:像这样子一类的,他对这圣道没有修,没有智慧,他不回小向大,所以叫“不回心的钝阿罗汉”,就是愚痴、愚钝的一个阿罗汉。若从无想诸外道天:若是从这无想天,或者这诸外道天,穷空不归:他只知道着到这空理上,而不知道回来修这菩提的道路。迷漏无闻,便入轮转:于是他就入了外道去,又会入轮回的。所以修行,时时刻刻都要检点,不要走错路。

J4通分凡圣

阿难!是诸天上,各各天人,则是凡夫;业果酬答,答尽入轮。彼之天王,即是菩萨,游三摩地,渐次增进,回向圣伦所修行路。

阿难啊!是诸天上,各各天人,则是凡夫:这所有的天上,每一个天人都是凡夫。你不要以为他们是修行成了,他们都是凡夫,都没有证圣果的!业果酬答,答尽入轮:这不过是酬答他所造的善业,到时候还要入轮回去还报,去还他的宿债。

彼之天王,即是菩萨,游三摩地,渐次增进:可是每一个天的天王是菩萨的化身,他们到那个地方去修他们的定力,一点一点地往上增加。回向圣伦所修行路:他能回向这菩提觉道,而证圣果,与圣人为伦。他们所修行的道路,和圣人所修的道路是一样的。

J5结属无色

阿难!是四空天,身心灭尽,定性现前,无业果色,从此逮终,名无色界。

阿难!是四空天:“空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天”,这叫四空天。身心灭尽:他也没有身、也没有心,就只有一个识还不动了。定性现前,无业果色:他这种定性现前,他也没有业,也没有一种的果,也没有一种色相,什么都没有的。从此逮终,名无色界:从“空无边处”这个地方到终了“非想非非想处”,这四空处叫无色界天,这是最后的一个天。

H2通前总结

此皆不了妙觉明心,积妄发生,妄有三界,中间妄随七趣沉溺,补特伽罗,各从其类。

此皆不了妙觉明心:在前边所说这三界,他们都是没有智慧,没有能明了这个妙觉明心。所以就积妄发生,妄有三界:由依真起妄,在这妙真如性上,生出无明。所以由虚妄造出来三界——欲界、色界、无色界,这都是由众生的妄想所造成的。中间妄随:所以在这中间,就妄随七趣沉溺:怎么叫七趣呢?本来是六道轮回,现在有一个仙趣,前边不讲十种仙吗?所以天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这六趣,再加上一个仙趣,这叫“七趣”。在这七趣里边头出头没的,忽然上天,忽然又堕地狱了,忽然做人,忽然又做饿鬼,所以这叫“沉溺”。

补特伽罗,各从其类:“补特伽罗”这是梵语,翻到中文叫“有情”,就是所谓有情的众生。这些有知觉的众生,造什么业就受什么果报。仙类就跑到仙类一起去,天上的天人就和天人一起、阿修罗和阿修罗在一起,人和人在一起,地狱众生就和地狱众生在一起,饿鬼和饿鬼在一起,畜生也就和畜生在一起,所以说“各从其类”。

G7修罗趣(分二)
H1总标名数 H2别释趣摄
今H1

复次阿难,是三界中,复有四种阿修罗类。

复次阿难,是三界中,复有四种阿修罗类:阿难!在这三界的里边,又有四种的阿修罗。这阿修罗,有的翻译“非天”,就是有天福,没有天德——有天上人的福报,没有天人的德行。又叫一个“无端正”,就是长得相貌不端正;可是男修罗不端正,这修罗女是相貌生得非常美丽。胎、卵、湿、化这四生里都有修罗,这后边会讲到。

H2别释趣摄(分四)
I1卵生鬼摄 I2胎生人摄 I3化生天摄 I4湿生畜摄
今I1

若于鬼道,以护法力乘通入空。此阿修罗从卵而生,鬼趣所摄。

若于鬼道,以护法力乘通入空:有一种鬼,他是善的鬼,身为护法,好像关帝公,这都叫“大力鬼”。他做护法,能护持三宝,藉着他这种神通能到空中去。此阿修罗从卵而生,鬼趣所摄:这种的阿修罗是怎么样子生出来的呢?是从卵所生出来的,这是属于鬼道。

I2胎生人摄

若于天中,降德贬坠,其所卜居,邻于日月。此阿修罗从胎而出,人趣所摄。

若于天中,降德贬坠:若在天上,他这天上的德行不够了,就降堕,把他贬下来到这虚空里头。其所卜居,邻于日月:他所住的地方,和日、月接近,做日、月的邻居。此阿修罗从胎而出,人趣所摄:这一种阿修罗是从胎生出来的,这是属于人道的。

I3化生天摄

有修罗王,执持世界,力洞无畏,能与梵王,及天帝释、四天争权。此阿修罗因变化有,天趣所摄。

有修罗王,执持世界:有一种的阿修罗王,他也能来掌管这个世界,管理这个世界。力洞无畏,能与梵王,及天帝释、四天争权:他的力量非常大,可以洞穿世界。他这手摸着须弥山的顶,手这么一晃,须弥山都要崩裂、崩坏了,就有这么大的力量!他这种神力非常大的,所以他就想做大梵天王,和梵王和天帝释、四大天王,争夺权力。此阿修罗因变化有,天趣所摄:这种阿修罗是由一种神力所变化出来的,是天趣所摄。

为什么阿修罗王和大梵天王来作战呢?因为他有个女(广东话“女”,即女儿),生得很靓(广东话“靓”,就是美丽)。那么这个玉帝(帝释天)一看他这个修罗女这么美丽,就向这修罗王求婚,修罗王就把他这个小姐给帝释天做太太。可是这个修罗女非常之妒忌,非常之自私,而帝释天又非常欢喜听佛法,有法师讲经,他就去听经。这个修罗女一看帝释天走了,就生了一种妒嫉心,以为:“喔,你和我结了婚之后,你就不爱我了!你现在大约又是出去胡混,又各处去找女人去了?”

有一天,她就在帝释天后边来跟踪他,秘密地调查他的去处。她看见帝释天到这讲经法会,就坐到那个地方。这个法会有很多女人,她一看,就生妒嫉心了,一生妒嫉心,就现形了。这天帝释一看,说:“你干什么来了?”她说:“你跑到这个地方玩女人,你还不叫我来?”帝释天一生气,就打她一个嘴巴——又叫耳光。打她这么一巴掌,这修罗女就哭起来了,于是就跑回去,对这修罗王就讲:“这帝释天,他现在不守规矩,各处去找女人胡混!我去找他,他还打我!”修罗王一听,也发起来脾气了:“我们要和他打!要把帝释天的那个位子、那个权力给抢过来!”

于是乎就发出修罗兵、修罗将来,这一切的修罗就和帝释天作战。可是一作战怎么样啊?这修罗的兵屡战屡胜,帝释天和四大天王,还有梵王合起来整个的力量,也打不过这修罗王。于是帝释天就到佛那个地方求救去了,说:“怎么办呢?这修罗王和我们作战,我也打不赢他了!”释迦牟尼佛告诉这天帝释说:“你回去,叫你所有的兵将都念‘摩诃般若波罗蜜多’,念这一句就可以了!”果然这天兵天将一念“摩诃般若波罗蜜多”,这修罗兵、修罗将不战自败——不等到打仗,就败走了,所以帝释天又胜了。这种修罗,就总要争权的。

I4湿生畜摄

阿难!别有一分下劣修罗,生大海心,沈水穴口,旦游虚空,暮归水宿。此阿修罗因湿气有,畜生趣摄。

阿难!别有一分下劣修罗,生大海心,沈水穴口:别有一种下劣的阿修罗,这种的修罗就是属于畜生类所摄,就好像龙之类的。它生在大海的心里头,住在那个水的穴里边。旦游虚空,暮归水宿:早晨,它就到虚空里去游玩;晚间哪,它回来到这水穴里头来住。此阿修罗因湿气有,畜生趣摄:这种的阿修罗,因为湿气生出来的,这是属于畜生趣。

E3结妄劝离(分三)
F1病药双举 F2同别俱妄 F3正劝须除 F1分三
G1总举妄病 G2指病深根 G3定药能除
今G1

阿难!如是地狱、饿鬼、畜生、人,及神仙、天,洎修罗,精研七趣,皆是昏沈诸有为相,妄想受生,妄想随业。于妙圆明无作本心,皆如空华,元无所著,但一虚妄,更无根绪。

阿难!如是地狱、饿鬼、畜生、人,及神仙、天,洎修罗:“洎”,是及。像这样,从地狱、饿鬼、畜生、人、神仙、天,到修罗道上,在这七趣里边互相轮回。精研七趣,皆是昏沈诸有为相:这精研七趣,都是一种昏沈的相;这昏沈的诸有为相,都是有形有相的。妄想受生,妄想随业:他们怎么来的呢?都是由妄想才生出来的;他这种妄想,随着他业报而受生。

于妙圆明无作本心,皆如空华,元无所著:在这妙圆明无作的本心上,这些个七趣都好像空中华,本来是没有所著住的。但一虚妄,更无根绪:就是一个虚妄,更没有什么根,也没有什么头绪。

G2指病深根

阿难!此等众生不识本心,受此轮回,经无量劫,不得真净,皆由随顺杀盗淫故。反此三种,又则出生无杀盗淫。有名鬼伦,无名天趣。有无相倾,起轮回性。

阿难!此等众生不识本心:这七趣的众生都不知道这本来妙圆明无作的本心。受此轮回:所以在这六道轮回里互相受生死,生了又死,死了又生,今生做牛,来生做马,再来生或者做人。这互相轮转,经无量劫,不得真净:这个时间多久呢?没有数量那么多的大劫。他没有得到自己真如清净的本体,为什么?皆由随顺杀盗淫故:都因为他们顺着杀、顺着盗、顺着淫,没有能返回来的缘故,所以就在这七趣里轮转。反此三种,又则出生无杀盗淫:要是返回来,就又生出来无杀、盗、淫。

有名鬼伦:那么有杀、盗、淫的,就名“鬼伦”,就做鬼去,和鬼去做朋友、做亲戚。无名天趣:没有杀、盗、淫的,就生到天上去。有无相倾,起轮回性:这个“有”和“没有”互相倾轧,互相这么争夺。“有”杀、盗、淫的,有的时候就跑到“没有”那里头去;“没有”杀盗淫的,有的时候又跑到“有”杀、盗、淫那一类去了。所以互相来这么倾轧、争夺,于是就起轮回的这种性质。

G3定药能除

若得妙发三摩提者,则妙常寂,有无二无,无二亦灭。尚无不杀不偷不淫,云何更随杀盗淫事?

若得妙发三摩提者:假设他在七趣里边,得到这种真正的定力了。什么是真正的定力呢?就是楞严大定,反闻闻自性,性成无上道,修耳根圆通而得这真正的定力。这样的人,则妙常寂:他这种的微妙而常寂,有无二无:怎么叫有无二无呢?就是有杀、盗、淫,堕落到三恶道,这是个“有”;天、人、阿修罗、仙四趣,这叫“无”;那么三恶道和四善趣这两种,都没有了。他得着这真正的妙常静寂这种的境界,无二亦灭:就是连“没有三恶道、四善趣”的这个“无”也没有了,也灭了。尚无不杀不偷不淫:那么什么都没有了,所以也就没有不杀、不盗、不淫了。云何更随杀盗淫事:根本就没有了,怎么还能跟着这杀、盗、淫去跑呢?怎么还会造出这种的业呢?那没有的!

F2同别俱妄

阿难!不断三业,各各有私。因各各私,众私同分,非无定处。自妄发生,生妄无因,无可寻究。

阿难!不断三业,各各有私:每一个众生如果不断杀、盗、淫这三种的罪业,他都有私自所造的业。因各各私,众私同分:因为每一个人都有每一个人造的罪业,众人和自己所造的业集中到一起,这叫“共同分”。共同分,非无定处:这不是没有一定的地方。不是没有一定的地方,就好像有一定的地方;但是这个有一定的地方,也是自妄发生:由妄发生出来的。

生妄无因:可是那个“妄”,它没有一个自体——就是“没有自己”,它没有一个种子,它是虚妄的嘛!虚妄就是不实在的。无可寻究:所以你也就找不着它,找不出来一个根了。由虚妄而生,所以就虚妄而灭,你一定要找,追究它的根,找不着的。本来这来源是没有的,就好像人这影子,只是一个影子。你说影子从什么地方来的?不错,从身那儿来的。但是它并不是长到身上的,它只一个虚妄的影子而已。

F3正劝须除

汝勖修行,欲得菩提,要除三惑。不尽三惑,纵得神通,皆是世间有为功用。习气不灭,落于魔道。虽欲除妄,倍加虚伪,如来说为可哀怜者。汝妄自造,非菩提咎。

汝勖修行:释迦牟尼佛教阿难勖勉这修行的人,说,你告诉他们,欲得菩提,要除三惑:想要得着这菩提觉道的,要把这三种的迷惑除去。什么是三种的迷惑呢?就是这杀、盗、淫。怎么又不叫它三种业,而叫它三种惑呢?就因为你迷惑不了,你不明白它,所以才造这杀、盗、淫业;如果你明白,就不会造这杀、盗、淫的业了;所以又叫三惑。

不尽三惑:怎么叫不尽三惑呢?就是你不把这三惑断尽了,你还有少少这三惑在里头存着,什么呢?你杀生、偷盗、邪淫这三种的惑,你如果不把它去尽了,纵得神通,皆是世间有为功用:你纵然就得到这小小的神通、小小的智慧,这不是无为的神通,而是世间有形有相有所作为的这种的功用,都是着相的这种神通。习气不灭:杀、盗、淫这种习气,你若不灭,将来怎么样呢?落于魔道:所以我说某某修行人是魔王,也就是这个!他也不戒杀生、也不戒偷盗,又不戒邪淫,怎么可以得真正的智慧呢?不可以得的!

虽欲除妄:这种的人,他虽然想要除妄,可是他妄上又加妄了。怎么说呢?本来他打个妄语,本来他说得不对,他又说他没有打妄语。你看,说了一个妄语,又说没有打妄语,这就是妄上加妄了。已经说妄语,就不必辩了,承认就算了,这只有一个妄语;他又说他没有说妄语,这就说了两个。所以他想除妄,倍加虚伪:这更加假的了!这罪业更多一点。如来说为可哀怜者:如来说,这种人哪,尽不做真事,这真是可怜愍者啊!汝妄自造,非菩提咎:你这种惑业,是你自己的虚妄造成的,这不是菩提的过错。所以你不能说:“喔,如来成佛了,怎么又会起妄呢?”你这样讲是错误的。

E4判决邪正

作是说者,名为正说;若他说者,即魔王说。

作是说者,名为正说:像这样讲的话,这就是合乎佛法的。若他说者,即魔王说:要不是这样的说法,这就是魔王说法。所以你就要分别清楚,魔王所说的法,就是自己造一些个虚伪。譬如这件事情他知道,他说他不知道;不知道的,他又说他知道;这样叫打妄语。修道的人,直心是道场,一切都要直心,不要有委屈相。

——第八册终

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